Texto de Vincent St. Clare. Traduzido por Caio Ferreira Peres.
Fui acusado algumas vezes de tentar transformar Thelema em algo que não é, de tentar, de alguma forma, criar para mim mesmo um tipo de Thelema que se encaixe em minha própria versão de como essa filosofia e caminho espiritual devem funcionar. Embora eu conceda que cheguei a um acordo com O Livro da Lei e muitos dos escritos de Crowley à minha própria maneira, não nego a outros Thelemitas seus próprios entendimentos pessoais de Thelema, então pergunto: por que você deveria me negar o meu?
De fato, por que não deveria haver tantas versões de Thelema por aí quanto há thelemitas? “Todo homem e toda mulher é uma estrela”, afinal de contas, e se esse é o caso, e nós estamos, afinal de contas, em nossas próprias órbitas particulares, seguindo em frente e brilhando brilhantemente (como tais estrelas, como Crowley analogizou) como indivíduos enquanto o fazemos, por que cada um de nós não deveria determinar por si mesmo o que esse caminho significa para nós?
“Todo homem e mulher não é apenas uma parte de Deus, mas o Deus Supremo”, escreveu Crowley certa vez. De fato, ele afirmou que “o Indivíduo é o Autarca” em Magick Without Tears e, observando isso, esse autarca, e muito menos o Deus Supremo, não teria algo a dizer sobre o que eles podem razoavelmente decidir pensar?!
De fato, Liber OZ afirma inequivocamente que “o homem tem o direito de pensar o que quiser”. Observe, se você ler OZ, que não há nenhum adendo à cláusula “pensar”. (Ou em qualquer uma das outras, aliás).
Muito disso provavelmente parece redundante, mas eu o trago à tona para fazer uma certa observação: parece haver essa tendência em Thelema de que há um número crescente de thelemitas presentes em nossa comunidade que assumem que há uma visão ortodoxa e ortopraxista do caminho que precisa ser acreditada e praticada de uma certa maneira por outros thelemitas, respectivamente, para que eles se tornem thelemitas. No entanto, não deveríamos precisar codificar o caminho para os outros, e vou lhe dizer por quê.
Antes de mais nada, vamos começar pelo começo, por assim dizer (ênfase minha). “Faz o que tu queres há de ser o TODO da lei”, lemos nos vários textos thelêmicos, principalmente no Liber AL. É, como vemos, o todo da Lei, toda a lei, e, além disso (ênfase minha), “Não há lei além de Faz o que tu queres”. Essas frases, retiradas principalmente do Livro da Lei, parecem insistir que não há realmente nenhum dogma em Thelema além da própria Lei de Thelema. O que fazer, então, com o resto: as questões de divindades, magia, misticismo, planos, Qabalah, tarô e todos os outros tópicos cognatos sobre os quais Crowley escreveu?
Eu diria que, além da própria Lei, o restante do sistema thelêmico, na medida em que é um sistema, é composto de sugestões fortes, na melhor das hipóteses, e sugestões menores na periferia.
Para muitos thelemitas, essa classificação de importância pode parecer algo semelhante a considerar os Livros Sagrados de Thelema, ou os textos de Classe A—e, especificamente, Liber AL—mais importantes, e colocar o restante dos escritos de Crowley em um degrau secundário. Mas, é claro, não podemos ter certeza das crenças ou práticas de todos ou mesmo da maioria dos thelemitas: estou apenas especulando aqui.
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Independentemente disso, um tema comum é que há uma tendência de se apegar a cada palavra que Crowley escreveu, mesmo que seja uma nota de rodapé em um diário, como se fosse um dogma infalível, pelo menos entre alguns thelemitas. Admito que Crowley era naturalmente e muito provavelmente um bom juiz de sua própria experiência, especialmente quando se tratava de coisas como, por exemplo, a prática da magia ritual, ou a recepção ou redação do Liber AL; além disso, como fundador e principal fonte de material primário sobre Thelema, faz sentido que alguém procure em seu trabalho informações sobre o assunto. E, portanto, ninguém pode culpá-lo por lhe dar ouvidos sobre os vários assuntos que compõem a esfera de Thelema, mas, em última análise, não há nenhum tópico sobre o qual Crowley tenha escrito e para o qual ele seja o guia infalível. Crowley não é uma espécie de papa e sua palavra não deve ser acreditada sem questionamentos.
Como ele mesmo escreveu (ênfase minha): “Não quero ser pai de um rebanho, ser o fetiche de tolos e fanáticos ou o fundador de uma fé cujos seguidores se contentam em ecoar minhas opiniões. Quero que cada homem abra seu próprio caminho na selva”.
Ele também elogiava ativamente a dúvida, como, por exemplo, em O Livro das Mentiras: “Dormi com a fé e encontrei um cadáver em meus braços ao acordar; bebi e dancei a noite toda com a dúvida e a encontrei virgem pela manhã”.
O dogmatismo que, seja real ou simplesmente uma deturpação, parece ser um aspecto de Thelema, afasta algumas pessoas do caminho. Ele certamente levou algumas pessoas à magia do caos, que muitas vezes parece (e talvez com razão) ser uma alternativa menos carregada de preceitos para os observadores.
Parte da rejeição do dogmatismo cego quando se trata de Thelema é aprender a apreciar o contexto em que Liber AL, Os Livros Sagrados, as obras de Crowley em geral e as obras sobre o tópico de Thelema de forma mais ampla foram escritas, bem como aprender a apreciar os preconceitos e erros potenciais de Crowley e os preconceitos e erros de vários autores thelêmicos. Ninguém é incapaz de cometer uma falácia lógica ou de cometê-la por escrito. Além disso, saber quando é melhor utilizar a razão em vez da fé é extremamente útil. (Isso não quer dizer que a fé nunca é justificada).
Também é fato que Crowley publicou várias contradições em seus escritos—isso, ou suas opiniões sobre as coisas mudaram com o tempo—e, portanto, se quisermos acreditar nele sobre a realidade ou falsidade de certos tópicos, talvez tenhamos que escolher ativamente em qual “Crowley” acreditar.
Isso nos leva à pergunta: em que exatamente acreditamos em Crowley? E por quê? Mais uma vez nos deparamos com o fato de que o todo da Lei é apresentada para nós de forma muito simples, em uma frase (e sua continuação: “Amor é a lei…”), e o resto do sistema de Thelema, na medida em que é um sistema, é, na melhor das hipóteses, uma série de exortações para acreditar ou praticar de uma maneira particular ou dentre um certo espectro de maneiras. No entanto, uma exortação não é uma exigência absoluta, e somos levados de volta ao fato de que só devemos fazer algo se essa for a nossa verdadeira vontade.
É por isso que escolho ativamente Crowley e não me incomodo com o fato de outros thelemitas fazerem o mesmo. Crowley escreveu muito material, alguns dos quais mudaram de opinião com o passar do tempo, outros em que seus pontos de vista se tornaram ultrapassados, outros em que seus pontos de vista parecem simplesmente entrar em conflito com o que sabemos sobre o universo e outros, o que é mais importante, com os quais simplesmente não se pode concordar. E, considerando que “o homem tem o direito de pensar o que quiser”, não deveríamos admitir em nosso sistema de crenças apenas as coisas que consideramos significativas e razoáveis?
“Aja com paixão; pense racionalmente; seja Você mesmo”, lemos em Liber Librae. Como é possível agir com paixão se não temos individualidade para agir, se todas as nossas ações (ou, mais especificamente, práticas espirituais) são informadas pela opinião de um homem, em oposição a fontes diferentes ou ao nosso próprio engenho? E como é possível pensar racionalmente se, em vez de colocar o pensamento crítico no comando de sua atuação no mundo, a pessoa deposita fé cega em um dogma estultificante e intransigente, para o qual se recusa a ver qualquer alternativa? E como podemos ser nós mesmos se, em vez de nos definirmos por seguir nosso próprio caminho particular no universo, simplesmente trilhamos o caminho de Crowley (ou de qualquer outra pessoa)?
Link para o original: https://thelemicunion.com/the-multiplicity-of-thelemas/