Nas escolas de filosofia platônica, neopitagórica, média platônica e neoplatônica, o Demiurgo é uma figura semelhante a um artesão responsável por moldar e manter o universo físico. Os gnósticos adotaram o termo Demiurgo. Embora um modelador, o Demiurgo não é necessariamente o mesmo que a figura do Criador no sentido monoteísta, porque o próprio Demiurgo e o material do qual o Demiurgo molda o universo são considerados consequências de outra coisa. Dependendo do sistema, eles podem ser considerados incriados e eternos ou o produto de alguma outra entidade.
A palavra Demiurgo é uma palavra portuguesa derivada de demiurgus, uma forma latinizada do grego δημιουργός ou dēmiurgós. Era originalmente um substantivo comum que significa “artesão” ou “modelador”, mas gradualmente passou a significar “produtor” e, eventualmente, “criador”. O uso filosófico e o nome próprio derivam do Timeu de Platão, escrito c. 360 a.C., onde o Demiurgo é apresentado como o criador do universo. O Demiurgo também é descrito como um criador nas tradições filosóficas platônicas (c. 310-90 a.C.) e médias platônicas (c. 90 aC-300 d.C.). Nos vários ramos da escola neoplatônica (século III em diante), o Demiurgo é o modelador do mundo real e perceptível segundo o modelo das Ideias, mas (na maioria dos sistemas neoplatônicos) ainda não é “o Uno”. Na ideologia arquidualista dos vários sistemas gnósticos, o universo material é mau, enquanto o mundo não material é bom. Segundo algumas correntes do gnosticismo, o Demiurgo é malévolo, pois está ligado ao mundo material. Em outros, incluindo o ensinamento de Valentino, o Demiurgo é simplesmente ignorante ou mal orientado.
O DEMIURGO NO PLATONISMO E NO NEOPLATONISMO:
O Demiurgo em Platão e o Timeu:
Platão, como o orador Timeu, refere-se frequentemente ao Demiurgo no diálogo socrático Timeu (28a ss.), c. 360 a.C. O personagem principal refere-se ao Demiurgo como a entidade que “modelou e moldou” o mundo material. Timeu descreve o Demiurgo como benevolente sem reservas, e por isso deseja um mundo tão bom quanto possível. A obra de Platão, Timeu, é uma reconciliação filosófica da cosmologia de Hesíodo em sua Teogonia, conciliando sincreticamente Hesíodo com Homero.
O Demiurgo no Médio Platonismo:
Na cosmogonia neopitagórica e platônica média de Numênio, o Demiurgo é o segundo Deus como o nous ou pensamento de inteligíveis e sensíveis.
O Demiurgo no Neoplatonismo:
Plotino e os platônicos posteriores trabalharam para esclarecer o Demiurgo. Para Plotino, a segunda emanação representa uma segunda causa incriada (a exemplo da Díade de Pitágoras). Plotino procurou reconciliar a energeia de Aristóteles com o Demiurgo de Platão, que, como Demiurgo e mente (nous), é um componente crítico na construção ontológica da consciência humana usada para explicar e esclarecer a teoria da substância dentro do realismo platônico (também chamado de idealismo). A fim de reconciliar a filosofia aristotélica com a platônica, Plotino identificou metaforicamente o Demiurgo (ou nous) dentro do panteão dos deuses gregos como Zeus.
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Henologia:
O primeiro e mais elevado aspecto de Deus é descrito por Platão como o Uno (Τὸ Ἕν, ‘To Hen’), a fonte, ou a Mônada. Este é o Deus acima do Demiurgo, e se manifesta através das ações do Demiurgo. A Mônada emanava o Demiurgo ou Nous (consciência) de sua vitalidade “indeterminada” devido à mônada ser tão abundante que transbordava de volta sobre si mesma, causando auto-reflexão. Essa auto-reflexão da vitalidade indeterminada foi referida por Plotino como o “Demiurgo” ou criador. O segundo princípio é a organização em seu reflexo da força não-senciente ou dynamis, também chamada de um ou Mônada. A díade é energeia emanada por aquele que é então o trabalho, processo ou atividade chamado nous, Demiurgo, mente, consciência que organiza a vitalidade indeterminada na experiência chamada mundo material, universo, cosmos. Plotino também elucida a equação da matéria com nada ou não-ser nas Enéadas que mais corretamente é expressar o conceito de idealismo ou que não há nada ou em qualquer lugar fora da “mente” ou nous (isso se assemelha ao panteísmo).
A forma de idealismo platônico de Plotino é tratar o Demiurgo, nous como a faculdade contemplativa (ergon) dentro do homem que ordena a força (dynamis) em realidade consciente. Nisso, ele afirmou revelar o verdadeiro significado de Platão: uma doutrina que ele aprendeu da tradição platônica que não apareceu fora da academia ou no texto de Platão. Essa tradição do Deus criador como nous (a manifestação da consciência), pode ser validada nas obras de filósofos pré-Plotino, como Numênio, bem como uma conexão entre a cosmologia hebraica e platônica (a exemplo da obra de Filo de Alexandria).
O Demiurgo do Neoplatonismo é o Nous (mente de Deus), e é um dos três princípios ordenadores:
- Arche (Gr. ‘começo’) – a fonte de todas as coisas,
- Logos (Gr. ‘razão/causa’) – a ordem subjacente que está escondida sob as aparências,
- Harmonia (Gr. ‘harmonia’) – as razões numéricas em matemática.
Antes de Numênio de Apameia e das Enéadas de Plotino, nenhuma obra platônica esclareceu ontologicamente o Demiurgo a partir da alegoria do Timeu de Platão. A ideia de Demiurgo foi, no entanto, abordada antes de Plotino nas obras do escritor cristão Justino Mártir, que construiu sua compreensão do Demiurgo nas obras de Numênio.
O Demiurgo em Jâmblico:
Mais tarde, o neoplatônico Jâmblico mudou o papel do “Uno”, alterando efetivamente o papel do Demiurgo como segunda causa ou díade, que foi uma das razões pelas quais Jâmblico e seu professor Porfírio entraram em conflito.
A figura do Demiurgo emerge na teoria de Jâmblico, que conjuga o transcendente e incomunicável “Uno”, ou Fonte. Aqui, no cume deste sistema, a Fonte e o Demiurgo (reino material) coexistem através do processo de henose. Jâmblico descreve o Uno como uma mônada cujo primeiro princípio ou emanação é o intelecto (nous), enquanto entre “os muitos” que o seguem há um segundo “Uno” superexistente que é o produtor do intelecto ou alma (psique).
O “Uno” é ainda separado em esferas de inteligência; a primeira e superior esfera são objetos de pensamento, enquanto a última esfera é o domínio do pensamento. Assim, uma tríade é formada do nous inteligível, do nous intelectivo e da psique, a fim de reconciliar ainda mais as várias escolas filosóficas helenísticas do actus e potentia de Aristóteles (atualidade e potencialidade) do motor imóvel e do Demiurgo de Platão.
Então, dentro dessa tríade intelectual, Jâmblico atribui o terceiro grau ao Demiurgo, identificando-o com o nous perfeito ou Divino com a tríade intelectual sendo promovida a hebdômada (intelecto puro).
Na teoria de Plotino, o nous produz a natureza por meio da mediação intelectual, assim os deuses intelectualizantes são seguidos por uma tríade de deuses psíquicos.
O DEMIURGO NO GNOSTICISMO:
O gnosticismo apresenta uma distinção entre o Deus ou Ser Supremo mais elevado e incognoscível e o “criador” demiúrgico do material. Vários sistemas de pensamento gnóstico apresentam o Demiurgo como antagônico à vontade do Ser Supremo: seu ato de criação ocorre em uma aparência inconsciente do modelo divino e, portanto, é fundamentalmente falho, ou então é formado com a intenção malévola de aprisionar aspectos do o divino na materialidade. Assim, em tais sistemas, o Demiurgo atua como uma solução para (ou, pelo menos, possivelmente, o problema ou causa que dá origem) ao problema do mal.
Os Mitos do Demiurgo:
Um mito gnóstico descreve a declinação de aspectos do divino em forma humana. Sophia (grego: Σοφία, lit. ‘sabedoria’), a mãe do Demiurgo e aspecto parcial do divino Pleroma ou “Plenitude”, desejava criar algo separado da totalidade divina, sem o recebimento do consentimento divino. Neste ato de criação separada, ela deu à luz o monstruoso Demiurgo e, envergonhada de sua ação, envolveu-o em uma nuvem e criou um trono para ele dentro dela. O Demiurgo, isolado, não viu sua mãe, nem mais ninguém, e concluiu que só ele existia, ignorante dos níveis superiores da realidade.
O Demiurgo, tendo recebido uma porção de poder de sua mãe, inicia uma obra de criação em imitação inconsciente do reino pleromático superior: ele molda os sete céus, bem como todas as coisas materiais e animais, de acordo com as formas fornecidas por sua mãe. ; trabalhando, porém, cegamente e ignorante até mesmo da existência da mãe que é a fonte de toda a sua energia. Ele é cego para tudo o que é espiritual, mas é rei sobre as outras duas províncias. A palavra demiurgos descreve adequadamente sua relação com o material; ele é o pai daquilo que é animal como ele.
Assim, o poder de Sophia fica encerrado nas formas materiais da humanidade, elas próprias aprisionadas no universo material: o objetivo dos movimentos gnósticos era tipicamente o despertar dessa centelha, que permitia o retorno do sujeito às realidades superiores, não materiais, que eram sua fonte primária.
O Demiurgo e os Anjos:
O Salmo 82 começa assim: “Deus está na assembleia de El [Na Septuaginta: a assembleia dos deuses], no meio dos deuses ele julga”, indicando uma pluralidade de deuses, embora não indique que esses deuses foram co-atores em criação. Filo havia inferido da expressão “façamos o homem” do livro do Gênesis que Deus usou outros seres como assistentes na criação do homem, e explica assim por que o homem é capaz de vícios e virtudes, atribuindo a origem deste a Deus, do primeiro a seus auxiliares na obra da criação.
As primeiras seitas gnósticas atribuem a obra da criação aos anjos, alguns deles usando a mesma passagem em Gênesis. Assim, Irineu fala do sistema de Simão, o Mago, do sistema de Menandro, do sistema de Saturnino, no qual o número desses anjos é contado como sete, e do sistema de Carpócrates. No relato do sistema de Basilides, nos é dito que nosso mundo foi feito pelos anjos que ocupam o céu mais baixo; mas uma menção especial é feita ao seu chefe, que se diz ter sido o Deus dos judeus, por ter levado aquele povo para fora da terra do Egito e ter dado a eles sua lei. As profecias são atribuídas não ao chefe, mas aos outros anjos criadores do mundo.
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A tradução latina, confirmada por Hipólito de Roma, faz Irineu afirmar que, segundo Cerinto (que mostra influência ebionita), a criação foi feita por um poder bastante separado do Deus Supremo e ignorante dele. Teodoreto, que aqui copia Irineu, transforma isso no número plural “poderes”, e assim Epifânio de Salamina representa Cerinto como concordando com Carpócrates na doutrina de que o mundo foi feito por anjos.
Yaldabaoth, o Demiurgo Gnóstico:
Uma divindade serpentina com cara de leão encontrada em uma joia gnóstica no livro L’antiquité expliquée et représentée en figures, de Bernard de Montfaucon pode ser uma representação de Yaldabaoth, o Demiurgo Gnóstico.
Nos sistemas Arcôntico, Setiano e Ofita, que têm muitas afinidades com a doutrina de Valentino, a criação do mundo é atribuída a uma companhia de sete arcontes, cujos nomes são dados, mas ainda mais proeminente é seu chefe, “Yaldabaoth”. (também conhecido como “Yaltabaoth” ou “Ialdabaoth”).
No Apócrifo de João c. 120-180 d.C., o Demiurgo declara arrogantemente que ele fez o mundo por si mesmo:
Agora o arconte [“governante”] que é fraco tem três nomes. O primeiro nome é Yaltabaoth [“o filho do caos”], o segundo é Saklas [“o tolo”], e o terceiro é Samael [“o deus cego”]. E ele é ímpio em sua arrogância que está nele. Pois ele disse: ‘Eu sou Deus e não há outro Deus além de mim’, pois ele ignora sua força, o lugar de onde ele veio.
Ele é Demiurgo e criador do homem, mas como um raio de luz do alto entra no corpo do homem e lhe dá uma alma, Yaldabaoth está cheio de inveja; ele tenta limitar o conhecimento do homem proibindo-lhe o fruto do conhecimento no paraíso. Na consumação de todas as coisas, toda a luz retornará ao Pleroma. Mas Yaldabaoth, o Demiurgo, com o mundo material, será lançado nas profundezas inferiores.
Yaldabaoth é frequentemente chamado de “a face de leão”, leontoeides, e diz-se que tem o corpo de uma serpente. O Demiurgo também é descrito como tendo uma natureza ígnea, aplicando-lhe as palavras de Moisés: “o Senhor nosso Deus é um fogo ardente e consumidor”. Hipólito afirma que Simão usou uma descrição semelhante.
Em Pistis Sophia, Yaldabaoth já desceu de seu alto estado e reside no Caos, onde, com seus quarenta e nove demônios, tortura almas perversas em rios ferventes de piche e com outras punições (pp. 257, 382). Ele é um arconte com o rosto de um leão, metade chama e metade escuridão.
No texto de Nag Hammadi, Sobre a Origem do Mundo, os três filhos de Yaldabaoth são listados como Yao, Eloai e Astaphaios.
Sob o nome de Nebro (o rebelde), Yaldabaoth é chamado de anjo no apócrifo Evangelho de Judas. Ele é mencionado pela primeira vez em “O Cosmos, Caos, e o Submundo” como um dos doze anjos a vir “a ser [para] governar o caos e o [submundo]”. Ele vem do céu, e é dito que seu “rosto brilhou com fogo e [sua] aparência foi contaminada com sangue”. Nebro cria seis anjos além do anjo Saklas para serem seus assistentes. Esses seis, por sua vez, criam outros doze anjos “com cada um recebendo uma porção nos céus”.
Os Nomes do Demiurgo:
A derivação mais provável do nome “Yaldabaoth” foi dada por Johann Karl Ludwig Gieseler. Gieseler acreditava que o nome era derivado do aramaico yaldā bahuth, ילדאבהות, que significa o “Filho do Caos”. No entanto, Gilles Quispel observa:
Gershom Scholem, o terceiro gênio neste campo, mais especificamente o gênio da precisão, nos ensinou que alguns de nós estávamos errados quando acreditavam que Jaldabaoth significa “o filho do caos”, porque a palavra aramaica bahutha no sentido de caos só existia na imaginação do autor de um conhecido dicionário. Isso é uma pena, porque esse nome se adequaria ao Demiurgo que saiu do caos para uma sutileza. E talvez o autor do Documento Sem Título não conhecesse o aramaico e também supôs, como fizemos uma vez, que baoth tinha algo a ver com tohuwabohu, uma das poucas palavras hebraicas que todos conhecem. … Parece então que a visão órfica do Demiurgo foi integrada ao gnosticismo judaico antes mesmo da redação do mito contido no original Apócrifo de João. … Fanes é representado com a máscara de uma cabeça de leão em seu peito, enquanto de seus lados brotam as cabeças de um carneiro e um cervo: seu corpo é cercado por uma cobra. Esse tipo foi aceito pelos mistérios de Mitra, para indicar Aion, o ano novo, e Mitra, cujo valor numérico é 365. Às vezes, ele também é identificado com Jao Adonai, o criador dos hebreus. Sua atitude hierática indica origem egípcia. O mesmo vale para a figura monstruosa com cabeça de leão, que simboliza o Tempo, Cronos, no mitraísmo; A origem alexandrina deste tipo é provável.
“Samael” significa literalmente o “Deus Cego” ou o “Deus dos Cegos” em hebraico (סמאל). Esse ser é considerado não apenas cego ou ignorante de suas próprias origens, mas pode, além disso, ser mau; seu nome também é encontrado no judaísmo e na demonologia cristã como o Anjo da Morte. Esta ligação com a tradição judaico-cristã leva a uma nova comparação com Satanás. Outro título alternativo para o Demiurgo é “Saklas”, aramaico para o “tolo”. No Apócrifo de João, Yaldabaoth também é conhecido como Sakla e Samael.
O nome angelical “Ariel” (hebraico: ‘o leão de Deus’) também tem sido usado para se referir ao Demiurgo e é chamado de seu nome “perfeito”; em algumas tradições gnósticas, Ariel foi chamado de um nome antigo ou original para Ialdabaoth. O nome também foi inscrito em amuletos como “Ariel Ialdabaoth”, e a figura do arconte inscrito com “Aariel”.
O Demiurgo para Marcião:
De acordo com Marcião, o título de Deus foi dado ao Demiurgo, que deveria ser nitidamente distinguido do Deus Bom superior. O primeiro era díkaios, severamente justo, o último agathós, ou bondoso; o primeiro era o “deus deste mundo”, o Deus do Antigo Testamento, o último o verdadeiro Deus do Novo Testamento. Cristo, na realidade, é o Filho do Bom Deus. O verdadeiro crente em Cristo entrou no reino de Deus, o incrédulo permaneceu para sempre escravo do Demiurgo.
O Demiurgo para Valentino:
É no sistema de Valentino que o nome Demiurgos é usado, que não ocorre em nenhum lugar em Irineu, exceto em conexão com o sistema valentiniano; podemos razoavelmente concluir que foi Valentino quem adotou do platonismo o uso desta palavra. Quando é empregado por outros gnósticos, ou não é usado em um sentido técnico, ou seu uso foi emprestado de Valentino. Mas é apenas o nome que pode ser considerado especialmente valentiniano; o personagem pretendido por ele corresponde mais ou menos de perto com o Yaldabaoth dos Ofitas, o grande Arconte de Basilides, o Elohim de Justino, etc.
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A teoria valentiniana elabora que de Achamoth (he kátō sophía ou a sabedoria inferior) se originam três tipos de substância, a espiritual (pneumatikoí), a animal (psychikoí) e a material (hylikoí). O Demiurgo pertence ao segundo tipo, pois ele era filho de uma união de Achamoth com a matéria. E como a própria Achamoth era apenas a filha de Sophia, a última dos trinta Aeons, o Demiurgo estava distante por muitas emanações do Propatôr, ou Deus Supremo.
Ao criar este mundo a partir do Caos, o Demiurgo foi inconscientemente influenciado para o bem; e o universo, para surpresa até de seu Criador, tornou-se quase perfeito. O Demiurgo lamentou até mesmo sua ligeira imperfeição e, como se considerava o Deus Supremo, tentou remediar isso enviando um Messias. A este Messias, porém, estava realmente unido a Jesus, o Salvador, que redimiu os homens. Estes são hylikoí ou pneumatikoí.
Os primeiros, ou homens materiais, retornarão à grosseria da matéria e finalmente serão consumidos pelo fogo; o segundo, ou homem-animal, junto com o Demiurgo, entrará em um estado intermediário, nem Pleroma nem hyle; os homens puramente espirituais serão completamente libertos da influência do Demiurgo e junto com o Salvador e Achamoth, sua esposa, entrarão no Pleroma despidos de corpo (hyle) e alma (psyché). Nesta forma mais comum de gnosticismo, o Demiurgo tinha uma função inferior, embora não intrinsecamente má no universo, como a cabeça do animal, ou mundo psíquico.
O Demiurgo e o Diabo:
As opiniões sobre o diabo e seu relacionamento com o Demiurgo variavam. Os ofitas sustentavam que ele e seus demônios constantemente se opunham e frustravam a raça humana, pois foi por causa deles que o diabo foi lançado neste mundo. De acordo com uma variante do sistema valentiniano, o Demiurgo também é o criador, a partir da substância apropriada, de uma ordem de seres espirituais, o diabo, o príncipe deste mundo e seus anjos. Mas o diabo, como sendo um espírito de maldade, é capaz de reconhecer o mundo espiritual superior, do qual seu criador, o Demiurgo, que é apenas animal, não tem conhecimento real. O diabo reside neste mundo inferior, do qual ele é o príncipe, o Demiurgo nos céus; sua mãe Sophia na região média, acima dos céus e abaixo do Pleroma.
O valentiniano Heracléon interpretou o diabo como o princípio do mal, o da hyle (a matéria). Como ele escreve em seu comentário sobre João 4:21,
A montanha representa o Diabo, ou seu mundo, visto que o Diabo era uma parte de toda a matéria, mas o mundo é a montanha total do mal, uma morada deserta de animais, à qual todos os que viveram antes da lei e todos os gentios prestam adoração. Mas Jerusalém representa a criação ou o Criador a quem os judeus adoram. … Vocês, então, que são espirituais, não devem adorar nem a criação nem o Artífice, mas o Pai da Verdade.
Essa difamação do criador foi considerada inimiga do cristianismo pelos primeiros pais da igreja. Ao refutar as crenças dos gnósticos, Irineu afirmou que “Platão provou ser mais religioso do que esses homens, pois ele permitiu que o mesmo Deus fosse justo e bom, tendo poder sobre todas as coisas e ele próprio executando o julgamento”.
O Demiurgo para o Cátaros:
O Catarismo aparentemente herdou sua ideia de Satanás como o criador do mundo maligno do gnosticismo. Quispel escreve,
Existe uma ligação direta entre o antigo gnosticismo e o Catarismo. Os cátaros sustentavam que o criador do mundo, Satanael, havia usurpado o nome de Deus, mas que posteriormente foi desmascarado e informado de que não era realmente Deus.
O DEMIURGO NO NEOPLATONISMO E NO GNOSTICISMO:
O gnosticismo atribuiu falsidade ou mal ao conceito do Demiurgo ou criador, embora em algumas tradições gnósticas o criador seja de uma perspectiva caída, ignorante ou menor – em vez de má, como a de Valentino.
O Demiurgo para Plotino:
O filósofo neoplatônico Plotino abordou em suas obras a concepção do Demiurgo do Gnosticismo, que ele via como anti-helênica e blasfema ao Demiurgo ou criador de Platão. Plotino, juntamente com seu professor Ammonius Saccas, foi o fundador do neoplatonismo. No nono tratado da segunda de suas Enéadas, Plotino critica seus oponentes pela apropriação das ideias de Platão:
De Platão vêm seus castigos, seus rios do submundo e a mudança de corpo em corpo; quanto à pluralidade que eles afirmam no Reino Intelectual – o Existente Autêntico, o Princípio Intelectual, o Segundo Criador e a Alma – tudo isso é tomado do Timeu.
— Enéada 2.9.vi; ênfase adicionada da introdução de A. H. Armstrong à Enéada 2.9.
De nota aqui é a observação sobre a segunda hipóstase ou Criador e terceira hipóstase ou Alma do Mundo. Plotino critica seus oponentes por “todas as novidades através das quais eles procuram estabelecer uma filosofia própria” que, declara ele, “foram apanhadas fora da verdade”; eles tentam esconder em vez de admitir sua dívida para com a filosofia antiga, que eles corromperam por seus embelezamentos estranhos e mal orientados. Assim, sua compreensão do Demiurgo é igualmente falha em comparação com as intenções originais de Platão.
Enquanto o Demiurgo de Platão é bom desejando o bem à sua criação, o Gnosticismo afirma que o Demiurgo não é apenas o originador do mal, mas também o mal. Daí o título da refutação de Plotino: “Contra aqueles que afirmam que o Criador do Kosmos e o próprio Kosmos são maus” (geralmente citado como “Contra os gnósticos”). Plotino argumenta sobre a desconexão ou grande barreira que é criada entre o nous ou númeno da mente (a exemplo de Heráclito) e o mundo material (fenômeno) acreditando que o mundo material é mau.
A maioria dos estudiosos tende a entender os oponentes de Plotino como sendo uma seita gnóstica – certamente (especificamente a Setiana), vários desses grupos estavam presentes em Alexandria e em outros lugares do Mediterrâneo durante a vida de Plotino. Plotino aponta especificamente para a doutrina gnóstica de Sophia e sua emissão do Demiurgo.
Embora o primeiro entendimento certamente goze de maior popularidade, a identificação dos oponentes de Plotino como gnósticos não é sem alguma controvérsia. Christos Evangeliou sustentou que os oponentes de Plotino podem ser melhor descritos como simplesmente “gnósticos cristãos”, argumentando que várias das críticas de Plotino também são aplicáveis à doutrina cristã ortodoxa. Além disso, considerando as evidências da época, Evangeliou achava que a definição do termo “gnósticos” não era clara. De notar aqui é que enquanto o aluno de Plotino, Porfírio nomeia o cristianismo especificamente nas próprias obras de Porfírio, e Plotino deve ter sido um conhecido associado do cristão Orígenes, nenhuma das obras de Plotino menciona Cristo ou o cristianismo – enquanto Plotino aborda especificamente seu alvo nas Enéadas como os gnósticos.
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- H. Armstrong identificou os chamados “Gnósticos” que Plotino estava atacando como judeus e pagãos, em sua introdução ao tratado em sua tradução das Enéadas. Armstrong aludindo ao gnosticismo sendo uma espécie de heresia filosófica helênica, que mais tarde envolveu o cristianismo e o neoplatonismo.
John D. Turner, professor de estudos religiosos na Universidade de Nebraska e famoso tradutor e editor da Biblioteca de Nag Hammadi, afirmou que o texto que Plotino e seus alunos leram era o Gnosticismo Setiano, que antecede o Cristianismo. Parece que Plotino tentou esclarecer como os filósofos da academia não chegaram às mesmas conclusões (como disteísmo ou misoteísmo para o Deus criador como resposta ao problema do mal) como alvos de sua crítica.
Emil Cioran também escreveu seu Le mauvais démiurge (“O Demiurgo do Mal”), publicado em 1969, influenciado pelo gnosticismo e pela interpretação schopenhaueriana da ontologia platônica, bem como a de Plotino.
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Principais fontes:
A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines by William Smith and Henry Wace (1877).
Dark Mirrors of Heaven: Gnostic Cosmogony.
Chisholm, Hugh, ed. (1911). “Demiurge” . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
Reydams-Schils, G. (1999). Demiurge and Providence. Stoic and Platonist Readings of Plato’s Timaeus. Monothéismes et Philosophie. Vol. 2. doi:10.1484/M.MON-EB.5.112278. ISBN 978-2-503-50656-2.
Mohr, Richard D. (1985). “Plato’s Theology Reconsidered: What the Demiurge Does”. History of Philosophy Quarterly. 2 (2): 131–144. JSTOR 27743717.
Pagels, Elaine H. (October 1976). “‘The Demiurge and his Archons’—A Gnostic View of the Bishop and Presbyters?”. Harvard Theological Review. 69 (3–4): 301–324. doi:10.1017/S0017816000017491.
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.