Lúcifer é uma das várias figuras do mito associadas ao planeta Vênus. O nome da entidade foi posteriormente absorvido pelo cristianismo como um nome para o diabo. A erudição moderna geralmente traduz o termo na passagem bíblica relevante (Isaías 14:12), onde a Septuaginta grega lê ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ, como “a estrela da manhã” ou “o brilhante” em vez de um substantivo próprio, Lúcifer, como encontrado em a Vulgata Latina. Lúcifer é o nome latino para o planeta Vênus em suas aparições matinais. Corresponde aos nomes gregos Φωσφόρος, “Portador da Luz”, e Ἑωσφόρος, “Portador da Aurora/Amanhecer”.
Como um nome para o Diabo na teologia cristã, o significado mais comum em inglês, “Lúcifer” é a tradução da palavra hebraica הֵילֵל , hêlēl, (pronúncia: hei-lel) em Isaías dada na versão King James da Bíblia. Os tradutores desta versão pegaram a palavra da Vulgata latina, que traduziu הֵילֵל pela palavra latina lucifer (sem maiúsculas), que significa “a estrela da manhã”, “o planeta Vênus” ou, como adjetivo, “portador de luz”.
Como um nome para o planeta em seu aspecto matutino, “Lúcifer” (Aquele Que Porta/ Traz a Luz) é um nome próprio e é capitalizado em inglês. Na civilização greco-romana, muitas vezes era personificado e considerado um deus e em algumas versões considerado um filho de Aurora (o Amanhecer). Um nome semelhante usado pelo poeta romano Catulo para o planeta em seu aspecto noturno é “Noctifer” (Aquele Que Porta / Traz a Noite).
LÚCIFER NO MITO ROMANO E ETIMOLOGIA:
No mito romano, Lúcifer (a “Portador da Luz” em latim) era o nome do planeta Vênus, embora muitas vezes fosse personificado como uma figura masculina carregando uma tocha. O nome grego para este planeta era variadamente Phosphoros (Fósforo, também significa “Portador da Luz”) ou Heosphoros (Eósforo, significando o “Portador da Aurora/Amanhecer”). Lúcifer era dito ser “o filho lendário de Aurora e Céfalo, e pai de Ceíce”. Ele era frequentemente apresentado na poesia como anunciando o amanhecer.
A palavra latina correspondente ao grego Phosphoros é Lúcifer. É usado em seu sentido astronômico tanto em prosa quanto em poesia. Os poetas às vezes personificam a estrela, colocando-a em um contexto mitológico.
Cícero escreveu: “A estrela de Vênus, chamada Φωσφόρος (Fósforo) em grego e Lúcifer em latim quando precede, Héspero quando segue o sol”.
Plínio, o Velho: “A estrela chamada Vênus quando nasce pela manhã recebe o nome de Lúcifer, mas quando brilha ao pôr do sol é chamada de Vésper”.
Virgílio escreveu: “Vamos nos apressar, quando Lúcifer (a estrela da manhã) aparecer, para as pastagens frescas, enquanto o dia é novo, enquanto a grama está orvalhada”.
Marco Ânio Lucanio escreveu: “Lúcifer (a estrela da manhã) olhou do Monte Cássio e enviou a luz do dia sobre o Egito, onde até o nascer do sol é quente”.
Ovídio escreveu: “Aurora, acordada no leste brilhante, abre suas portas brilhantes e seus pátios cheios de rosas. As estrelas, cujas fileiras são pastoreadas por Lúcifer, a estrela da manhã, desaparecem, e ele, por último, deixa sua posição no céu”.
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Estácio escreveu: “E agora Aurora, levantando-se de seu leito mígdoniano (isto é, de Migdón, outro nome de Titônio, o amante de Aurora), havia impulsionado a escuridão fria do alto dos céus, sacudindo seus cabelos orvalhados, seu rosto corando vermelho ao sol que o perseguia – dele o rosado Lúcifer evita seus fogos persistentes nas nuvens e com cavalo relutante deixa os céus não mais dele, até que o pai em chamas complete seu orbe e proíba até sua irmã seus raios”.
A mãe de Lúcifer, Aurora, é cognata da deusa védica Ushas, da deusa lituana Aušrinė e da grega Éos, as três também são deusas do amanhecer. Todas as quatro são consideradas derivadas do radical proto-indo-europeu *h ₂ ewsṓs (mais tarde *Ausṓs), “madrugada”, um radical que também deu origem ao proto-germânico *Austrō, germânico antigo *Ōstara e inglês antigo Ēostre/Ēastre. Este acordo leva à reconstrução de uma deusa do amanhecer proto-indo-europeia.
O mitógrafo romano do século II Pseudo-Higino disse sobre o planeta:
A quarta estrela é a de Vênus, de nome Lúcifer. Alguns dizem que é de Juno. Em muitos contos está registrado que também é chamado de Héspero. Parece ser a maior de todas as estrelas. Alguns disseram que representa o filho de Aurora e Céfalo, que superou muitos em beleza, de modo que até competiu com Vênus e, como diz Eratóstenes, por isso é chamado de estrela de Vênus. É visível tanto ao amanhecer quanto ao pôr do sol, e tão apropriadamente foi chamado de Lucífero e Héspero.
O poeta latino Ovídio, em seu épico do século I, Metamorfoses, descreve Lúcifer como ordenando os céus:
Aurora, vigilante na aurora avermelhada, escancarou suas portas carmesins e salões cheios de rosas; o Stellae levantou voo, em ordem ordenada por Lúcifer, que deixou sua estação por último.
Ovídio, falando de Fósforo e Héspero (a Estrela Vespertina, a aparência noturna do planeta Vênus) como idênticos, faz dele o pai de Dedalion. Ovídio também faz dele o pai de Ceíce, enquanto o gramático latino Sérvio faz dele o pai das Hespérides ou Hespéris.
No período romano clássico, Lúcifer não era tipicamente considerado uma divindade e tinha poucos, se houver, mitos, embora o planeta estivesse associado a várias divindades e muitas vezes personificado poeticamente. Cícero apontou que “Você diz que Sol o Sol e Luna a Lua são divindades, e os gregos identificam o primeiro com Apolo e o último com Diana. Mas se Luna (a Lua) é uma deusa, então Lúcifer (a Estrela da Manhã) também e o resto das Estrelas Errantes (Stellae Errantes) terão que ser contados deuses; e se assim for, então as Estrelas Fixas (Stellae Inerrantes) também.”
LÚCIFER COMO O PLANETA VÊNUS, SEU MITO SUMÉRIO E MOTIVO DA SUA QUEDA DO CÉU:
O motivo de um ser celestial lutando pelo lugar mais alto do céu apenas para ser lançado ao submundo tem suas origens nos movimentos do planeta Vênus, conhecido como a estrela da manhã.
A deusa suméria Inanna (a Ishtar babilônica) está associada ao planeta Vênus, e as ações de Inanna em vários de seus mitos, incluindo Inanna e Shukaletuda e a Descida de Inanna ao Submundo, parecem ser paralelas ao movimento de Vênus à medida que progride em seu ciclo sinódico.
Um tema semelhante está presente no mito babilônico de Etana. A Enciclopédia Judaica comenta:
“O brilho da estrela da manhã, que eclipsa todas as outras estrelas, mas não é vista durante a noite, pode facilmente ter dado origem a um mito como o que foi contado sobre Ethana e Zu: ele foi levado por seu orgulho a lutar pelo lugar mais alto. entre os deuses das estrelas na montanha do norte dos deuses, mas foi arremessado para baixo pelo governante supremo do Olimpo babilônico.”
O motivo da queda do céu também tem um paralelo na mitologia cananeia. Na antiga religião cananeia, a estrela da manhã é personificada como o deus Attar, que tentou ocupar o trono de Ba’al e, descobrindo que não conseguiu fazê-lo, desceu e governou o submundo. O mito original pode ter sido sobre o deus menor Helel tentando destronar o alto deus cananeu El, que vivia em uma montanha ao norte. A reconstrução do mito feita por Hermann Gunkel falava de um poderoso guerreiro chamado Hêlal, cuja ambição era ascender mais alto do que todas as outras divindades estelares, mas que precisava descer às profundezas; assim, retratou como uma batalha o processo pelo qual a brilhante estrela da manhã não atinge o ponto mais alto do céu antes de ser desvanecida pelo sol nascente. No entanto, o Eerdmans Commentary on the Bible argumenta que nenhuma evidência foi encontrada de qualquer mito ou imagem cananeia de um deus sendo lançado à força do céu, como no Livro de Isaías (veja abaixo). Argumenta que os paralelos mais próximos com a descrição de Isaías do rei da Babilônia como uma estrela da manhã caída do céu não são encontrados nos mitos cananeus, mas nas ideias tradicionais do povo judeu, ecoadas no relato bíblico da queda de Adão e Eva, expulsos da presença de Deus por desejarem ser como Deus, e a imagem no Salmo 82 dos “deuses” e “filhos do Altíssimo” destinados a morrer e cair. Esta tradição judaica tem ecos também em pseudepígrafas judaicas como 2 Enoque e a Vida de Adão e Eva. A Vida de Adão e Eva, por sua vez, moldou a ideia de Iblis no Alcorão.
O mito grego de Faetonte, uma personificação do planeta Júpiter, segue um padrão semelhante.
LÚCIFER NO CRISTIANISMO:
Lúcifer na Bíblia:
No livro de Isaías, capítulo 14, o rei da Babilônia é condenado em uma visão profética pelo profeta Isaías e é chamado de שָׁחַר הֵילֵל בֶּן (Helel ben Shachar, hebraico para “o resplandecente, filho da manhã”), que é tratado como הילל בן שחר (Hêlêl ben Šāḥar), O título “Hêlêl ben Šāḥar” refere-se ao planeta Vênus como a estrela da manhã, e é assim que a palavra hebraica é geralmente interpretada. A palavra hebraica transliterada como Hêlêl ou Heylel, ocorre apenas uma vez na Bíblia hebraica. A Septuaginta traduz הֵילֵל em grego como Ἑωσφόρος (heōsphoros), “portador do amanhecer”, o nome grego antigo para a estrela da manhã. Da mesma forma, a Vulgata traduz הֵילֵל em latim como Lúcifer, o nome nessa língua para a estrela da manhã. De acordo com a Concordância de Strong baseada na Bíblia King James, a palavra hebraica original significa “um brilhante, portador da luz”, e a tradução em inglês dada no texto King James é o nome latino para o planeta Vênus, “Lúcifer”, pois já estava na Bíblia Wycliffe.
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No entanto, a tradução de הֵילֵל como “Lúcifer” foi abandonada nas traduções inglesas modernas de Isaías 14:12. As traduções atuais traduzem הֵילֵל como “estrela da manhã” (Nova Versão Internacional, Versão do Novo Século, Nova Bíblia Padrão Americana, Tradução de Boas Novas, Bíblia Padrão Cristã Holman, Versão Contemporânea em Inglês, Bíblia em Inglês Comum, Bíblia Judaica Completa), “estrela do dia” (Bíblia de Nova Jerusalém, A Mensagem), “Day Star” (Nova Versão Padrão Revisada, Versão Padrão Inglesa), “brilhante” (Versão Nova Vida, Tradução do Novo Mundo, Tanakh JPS), ou “estrela brilhante” (Tradução Novo Viver).
Em uma tradução moderna do original hebraico, a passagem em que ocorre a expressão “Lúcifer” ou “estrela da manhã” começa com a afirmação: “Você, você vai fazer esta provocação contra o rei da Babilônia: Como o opressor chegou ao fim! Como sua fúria terminou!”. Depois de descrever a morte do rei, a provocação continua:
“Como caíste do céu, estrela da manhã, filho da aurora! Você foi lançado para a terra, você que uma vez derrubou as nações! Você disse em seu coração: “Subirei aos céus; elevarei meu trono acima das estrelas de Deus; me entronizarei no monte da congregação, nas alturas máximas do monte Záfon. Subirei acima dos cumes do as nuvens; me tornarei semelhante ao Altíssimo”. Mas você é levado ao reino dos mortos, às profundezas do poço. Aqueles que te veem te encaram, eles ponderam sobre seu destino: “É este o homem que sacudiu a terra e fez os reinos estremecerem, o homem que fez do mundo um deserto, que derrubou suas cidades e não deixou seus cativos voltarem para casa?”
Para o “rei da Babilônia” sem nome, uma ampla gama de identificações foi proposta. Eles incluem um governante babilônico do próprio tempo do profeta Isaías, o posterior Nabucodonosor II, sob quem começou o cativeiro babilônico dos judeus, ou Nabonido (o genro de Nabucodonosor II), e os reis assírios Tiglate-Pileser, Sargão II e Senaqueribe. O versículo 20 diz que este rei da Babilônia não será “sepultado com eles na sepultura, porque destruíste a tua terra, mataste o teu povo; a descendência dos malfeitores não será nomeada para sempre”, mas antes será expulsa da sepultura, enquanto “todos os reis das nações, todos eles, dormem em glória, cada um na sua casa”. Herbert Wolf sustentou que o “rei da Babilônia” não era um governante específico, mas uma representação genérica de toda a linhagem de governantes.
Isaías 14:12 tornou-se uma fonte para a concepção popular do motivo do anjo caído. O judaísmo rabínico rejeitou qualquer crença em anjos rebeldes ou caídos. No século 11, o Pirkei De-Rabbi Eliezer ilustra a origem do “mito do anjo caído” dando dois relatos, um se relaciona com o anjo no Jardim do Éden que seduz Eva, e o outro se relaciona com os anjos, os benei elohim que coabitam com as filhas do homem (Gênesis 6:1-4). Uma associação de Isaías 14:12-18 com uma personificação do mal, chamada de diabo, desenvolveu-se fora do judaísmo rabínico dominante em pseudoepígrafos e escritos cristãos, particularmente com os apocalipses.
Lúcifer como o Diabo:
A metáfora da estrela da manhã que Isaías 14:12 aplicou a um rei da Babilônia deu origem ao uso geral da palavra latina para “estrela da manhã”, maiúscula, como o nome original do diabo antes de sua queda da graça, ligando Isaías 14:12 com Lucas 10 (“Vi Satanás cair do céu como um relâmpago”) e interpretando a passagem de Isaías como uma alegoria da queda de Satanás do céu.
Considerando o orgulho como um grande pecado que culmina na auto-deificação, Lúcifer (Hêlêl) tornou-se o modelo para o diabo. Como resultado, Lúcifer foi identificado com o diabo no cristianismo e na literatura popular cristã, como no Inferno de Dante Alighieri, no Lúcifer de Joost van den Vondel e no Paraíso Perdido de John Milton. O cristianismo medieval primitivo distinguia bastante entre Lúcifer e Satanás. Enquanto Lúcifer, como o diabo, está fixado no inferno, Satanás executa os desejos de Lúcifer como seu vassalo. Os teólogos, no entanto, não fizeram distinção entre Lúcifer e Satanás, considerando Lúcifer como o nome primordial de Satanás.
Interpretações sobre Lúcifer:
Áquila de Sínope deriva a palavra hêlêl, o nome hebraico para a estrela da manhã, do verbo yalal (lamentar). Essa derivação foi adotada como nome próprio para um anjo que lamenta a perda de sua antiga beleza. Os pais da igreja cristã – por exemplo, Hieronymus, em sua Vulgata – traduziram isso como Lúcifer. A equação de Lúcifer com o anjo caído provavelmente ocorreu no judaísmo palestino do século I. Os pais da igreja trouxeram o portador da luz caído Lúcifer em conexão com o Diabo com base em um ditado de Jesus no Evangelho de Lucas (10.18 UE): “Eu vi Satanás cair do céu como um relâmpago.”
Alguns escritores cristãos aplicaram o nome “Lúcifer” como usado no livro de Isaías, e o motivo de um ser celestial lançado à terra, ao diabo. Sigve K. Tonstad argumenta que o tema do Novo Testamento Guerra no Céu de Apocalipse 12, no qual o dragão “que se chama diabo e Satanás foi lançado à terra”, foi derivado da passagem sobre o rei da Babilônia em Isaías 14. Orígenes (184/185–253/254) interpretou tais passagens do Antigo Testamento como sendo sobre manifestações do diabo. Orígenes não foi o primeiro a interpretar a passagem de Isaías 14 como referindo-se ao diabo: ele foi precedido pelo menos por Tertuliano (c. 160 – c. 225), que em seu Adversus Marcionem (Contra Marcião, livro 5, capítulos 11 e 17) apresenta duas vezes como dito pelo diabo as palavras de Isaías 14:14: “Subirei acima das cumes das nuvens; farei a mim mesmo como o Altíssimo”. Embora Tertuliano fosse um falante da língua em que a palavra “lúcifer” foi criada, “Lúcifer” não está entre os numerosos nomes e frases que ele usou para descrever o diabo. Mesmo na época do escritor latino Agostinho de Hipona (354-430), contemporâneo da composição da Vulgata, “Lúcifer” ainda não havia se tornado um nome comum para o diabo.
A obra Civitas Dei (A Cidade de Deus) de Agostinho de Hipona (século V) tornou-se a principal opinião da demonologia ocidental, inclusive na Igreja Católica. Para Agostinho, a rebelião do diabo foi a primeira e última causa do mal. Com isso ele rejeitou alguns ensinamentos anteriores sobre Satanás ter caído quando o mundo já foi criado. Além disso, Agostinho rejeita a ideia de que a inveja poderia ter sido o primeiro pecado (como alguns cristãos primitivos acreditavam, evidente em fontes como a Caverna dos Tesouros, na qual Satanás caiu porque inveja os humanos e se recusou a se prostrar diante de Adão), desde o orgulho (” amar a si mesmo mais do que aos outros e a Deus”) é necessário para ser invejoso (“ódio pela felicidade dos outros”). Ele argumenta que o mal veio primeiro à existência pelo livre arbítrio de Lúcifer. A tentativa de Lúcifer de tomar o trono de Deus não é um assalto aos portões do céu, mas uma virada para o solipsismo em que o diabo se torna Deus em seu mundo. Quando o Rei de Babel pronunciou sua frase em Isaías, ele estava falando através do espírito de Lúcifer, o cabeça dos demônios. Ele concluiu que todos os que se afastam de Deus estão dentro do corpo de Lúcifer e são um demônio.
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Os adeptos do movimento King James Only (Movimento que aceita apenas a versão King James da Bíblia) e outros que sustentam que Isaías 14:12 realmente se refere ao diabo têm criticado as traduções modernas. Uma visão oposta atribui a Orígenes a primeira identificação do “Lúcifer” de Isaías 14:12 com o diabo e a Tertuliano e Agostinho de Hipona a divulgação da história de Lúcifer caído por orgulho, inveja de Deus e ciúme dos humanos.
O teólogo protestante João Calvino rejeitou a identificação de Lúcifer com Satanás ou o diabo. Ele disse: “A exposição desta passagem, que alguns deram, como se se referisse a Satanás, surgiu da ignorância: pois o contexto mostra claramente que essas declarações devem ser entendidas em referência ao rei dos babilônios”. Martinho Lutero também considerou um erro grosseiro referir este versículo ao diabo.
Escritores da Contra-Reforma, como Albertano de Bréscia, classificaram os sete pecados capitais cada um para um demônio bíblico específico. Ele, assim como Peter Binsfield, atribuiu Lúcifer ao pecado do orgulho.
Lúcifer no Gnosticismo:
Como o pecado de Lúcifer consiste principalmente em auto-deificação, algumas seitas gnósticas identificaram Lúcifer com a divindade criadora no Antigo Testamento. No texto bogomilo e cátaro Evangelho da Ceia Secreta, Lúcifer é um anjo glorificado, mas caiu do céu para estabelecer seu próprio reino e se tornou o Demiurgo que criou o mundo material e prendeu as almas do céu dentro da matéria. Jesus desceu à terra para libertar as almas capturadas. Em contraste com o cristianismo convencional, a cruz foi denunciada como um símbolo de Lúcifer e seu instrumento na tentativa de matar Jesus.
Lúcifer no Movimento dos Santos dos Últimos Dias (Os Mórmons):
Lúcifer é considerado dentro do Movimento dos Santos dos Últimos Dias como o nome pré-mortal do diabo. A teologia mórmon ensina que em um conselho celestial, Lúcifer se rebelou contra o plano de Deus Pai e foi posteriormente expulso. Em Doutrina e Convênios (uma das obras-padrão, isto é, as escrituras da Igreja Mórmon, ao lado da Bíblia, o Livro de Mórmon e a Pérola de Grande Valor) lê-se:
“E isto vimos também, e testificamos, que um anjo de Deus que tinha autoridade na presença de Deus, que se rebelou contra o Filho Unigênito a quem o Pai amava e que estava no seio do Pai, foi lançado do a presença de Deus e do Filho, e foi chamado Perdição, pois os céus choraram sobre ele – ele era Lúcifer, um filho da manhã. E nós vimos, e eis que ele caiu! está caído, mesmo um filho da manhã! E enquanto ainda estávamos no Espírito, o Senhor nos ordenou que escrevêssemos a visão; pois vimos Satanás, aquela antiga serpente, sim, o diabo, que se rebelou contra Deus e procurou tomar o reino de nosso Deus e seu Cristo — Portanto, ele faz guerra aos santos de Deus e os cerca.”
— Doutrina e Convênios 76:25–29.
Depois de se tornar Satanás por sua queda, Lúcifer “sobe e desce, de um lado para outro na terra, procurando destruir as almas dos homens”. Os membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias consideram que Isaías 14:12 se refere tanto ao rei dos babilônios quanto ao diabo.
LÚCIFER NA MAGIA E NO OCULTISMO:
Lúcifer na Antroposofia:
Os escritos de Rudolf Steiner, que formaram a base da Antroposofia, caracterizaram Lúcifer como um oposto espiritual de Ahriman, com Cristo entre as duas forças, mediando um caminho equilibrado para a humanidade. Lúcifer representa uma força intelectual, imaginativa, delirante e de outro mundo que pode estar associada a visões, subjetividade, psicose e fantasia. Ele associou Lúcifer com as culturas religiosas/filosóficas do Egito, Roma e Grécia. Steiner acreditava que Lúcifer, como um Ser supra-sensível, havia encarnado na China cerca de 3.000 anos antes do nascimento de Cristo.
Lúcifer no Luciferianismo:
O Luciferianismo é uma estrutura de crença que venera os traços fundamentais que são atribuídos a Lúcifer. O costume, inspirado nos ensinamentos do gnosticismo, costuma reverenciar Lúcifer não como o diabo, mas como salvador, guardião ou espírito instrutor ou mesmo o verdadeiro deus em oposição a Jeová.
Lúcifer no Satanismo de Anton LaVey:
Na Bíblia Satânica de Anton LaVey, Lúcifer é um dos quatro príncipes herdeiros do inferno, particularmente o do Oriente, o ‘senhor do ar’, e é chamado de portador da luz, estrela da manhã, intelectualismo e iluminação.
Lúcifer na Maçonaria? A Fraude do Paládio, de Léo Taxil:
Léo Taxil (1854–1907) afirmou que a Maçonaria está associada à adoração de Lúcifer. No que é conhecido como a farsa de Taxil, ele alegou que o líder maçom Albert Pike havia abordado “Os 23 Conselhos Confederados Supremos do mundo” (uma invenção de Taxil), instruindo-os de que Lúcifer era Deus e estava em oposição ao deus do mal, Adonai. Taxil promoveu um livro de Diana Vaughan (na verdade escrito por ele mesmo, como mais tarde confessou publicamente) que pretendia revelar um corpo governante altamente secreto chamado Palladium, que controlava a organização e tinha uma agenda satânica. Conforme descrito pela Freemasonry Disclosed (A Maçonaria Revelada) em 1897:
“Com assustador cinismo, o miserável que não nomearemos aqui declarou diante de uma assembleia especialmente convocada para ele que durante doze anos ele havia preparado e levado a cabo até o fim o mais sacrílego dos embustes. Sempre tivemos o cuidado de publicar artigos especiais sobre Palladismo e Diana Vaughan. Apresentamos agora nesta edição uma lista completa desses artigos, que agora podem ser considerados como inexistentes.”
Lúcifer na Maçonaria: A Defesa de Albert Pike:
Os defensores da Maçonaria afirmam que, quando Albert Pike e outros estudiosos maçônicos falaram sobre o “Caminho Luciferiano”, ou as “Energias de Lúcifer”, eles estavam se referindo à Estrela da Manhã, a portadora da luz, a busca pela luz; a própria antítese da escuridão. Pike diz em Morals and Dogma (Morais e Dogma): “Lúcifer, o Filho da Manhã! É ele que carrega a Luz, e com seus esplendores intoleráveis cega as Almas fracas, sensuais ou egoístas? Não duvide!” Muitos trabalhos tem sido feitos e extrapolados desta citação.
O trabalho de Taxil e o discurso de Pike continuam a ser citados por grupos anti-maçônicos.
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Em Devil-Worship in France (Adoração ao Diabo na França), Arthur Edward Waite comparou o trabalho de Taxil ao jornalismo dos tabloides de hoje, repleto de inconsistências lógicas e factuais.
Lúcifer na Bruxaria Neopagã:
Em uma coleção de folclore e práticas mágicas supostamente coletadas na Itália por Charles Godfrey Leland e publicadas em seu Aradia, ou o Evangelho das Bruxas, a figura de Lúcifer é apresentada com destaque como irmão e consorte da deusa Diana, e pai de Aradia, no centro de um suposto culto às bruxas italiano. Na mitologia de Leland, Diana perseguiu seu irmão Lúcifer pelo céu como um gato persegue um rato. De acordo com Leland, depois de se dividir em luz e escuridão:
“[…] Diana viu que a luz era tão bonita, a luz que era sua outra metade, seu irmão Lúcifer, ela a ansiava com grande desejo. Desejando receber a luz novamente em sua escuridão, engoli-la em êxtase, em deleite, ela estremeceu de desejo. Esse desejo era o Amanhecer. Mas Lúcifer, a luz, fugiu dela e não cedeu aos seus desejos; ele era a luz que voa para as partes mais distantes do céu, o rato que foge diante do gato.”
Aqui, os movimentos de Diana e Lúcifer mais uma vez refletem os movimentos celestes da Lua e de Vênus, respectivamente. Embora o Lúcifer da Aradia de Leland seja baseado na personificação clássica do planeta Vênus, ele também incorpora elementos da tradição cristã, como na seguinte passagem:
“Diana amava muito seu irmão Lúcifer, o deus do Sol e da Lua, o deus da Luz (Esplendor), que tinha tanto orgulho de sua beleza e que por seu orgulho foi expulso do Paraíso.”
Nas várias tradições wiccanas modernas baseadas em parte no trabalho de Leland, a figura de Lúcifer é geralmente omitida ou substituída como consorte de Diana com o deus etrusco Tagni ou Dianus (Janus ou Jano, seguindo o trabalho do folclorista James Frazer em O Ramo Dourado).
CITAÇÕES SOBRE LÚCIFER:
Lúcifer (“Portador da Luz”) é o nome de várias figuras dos mitos associadas ao planeta Vênus. Originário de um filho da aurora personificada, a deusa Aurora, na mitologia romana, o nome da entidade foi posteriormente absorvido no folclore cristão como um nome para Satanás. A erudição moderna geralmente traduz o termo na passagem bíblica relevante, onde o nome da figura grega antiga era historicamente usado (Isaías 14:12) como “estrela da manhã” ou “brilhante” em vez de um nome próprio, Lúcifer.
“Lúcifer, é a pálida estrela da manhã, a precursora do brilho total do sol do meio-dia – o “Eósforo” dos gregos. Ele brilha timidamente ao amanhecer para reunir forças e deslumbrar os olhos após o pôr do sol como seu próprio irmão “Héspero” – a estrela da noite radiante, ou o planeta Vênus… Leitores piedosamente inclinados podem argumentar que “Lúcifer” é aceito por todas as igrejas como um dos muitos nomes do Diabo. De acordo com a soberba ficção de Milton, Lúcifer é Satanás, o anjo “rebelde”, o inimigo de Deus e do homem.
Se analisarmos sua rebelião, porém, ela não será de natureza pior do que uma afirmação de livre-arbítrio e pensamento independente, como se Lúcifer tivesse nascido no século XIX. Este epíteto de “rebelde” é uma calúnia teológica, a par daquela outra calúnia de Deus pelos Predestinários, que faz da divindade um demônio “Todo-Poderoso” pior que o próprio Espírito “rebelde”; “um diabo onipotente desejando ser ‘elogiado’ como todo misericordioso quando ele está exercendo a mais diabólica crueldade”, como colocado por J. Cotter Morison. Tanto o demônio-Deus preordenador e predestinador, quanto seu agente subordinado são de invenção humana; são dois dos dogmas teológicos mais moralmente repulsivos e horríveis que os pesadelos dos monges que odeiam a luz já desenvolveram a partir de suas fantasias impuras.”
– HP Blavatsky, em O que há em um nome? Por que a revista é chamada de “Lúcifer?, Lúcifer (setembro de 1887).
Eles datam da idade medieval, o período de obscurecimento mental, durante o qual a maioria dos preconceitos e superstições atuais foram inoculados à força na mente humana… – significando não pior do que “portador da luz” (de lux, lucis, “luz” e ferre “trazer”), foi Gregório, o Grande, o primeiro a aplicar esta passagem de Isaías: “Como você caiu de Céu, Lúcifer, filho da manhã”, etc., a Satanás, desde que a metáfora ousada do profeta, que se referia, afinal, a um rei assírio inimigo dos israelitas, foi aplicada ao diabo. – mesmo entre as classes educadas, que ao adotá-lo como título de sua revista os editores têm a perspectiva de uma longa luta contra o preconceito público diante deles. Tão absurdo e ridículo é esse preconceito, de fato, que ninguém jamais pareceu pergunte a si mesmo, como Satanás foi chamado de portador da luz, a menos que o os raios prateados da estrela da manhã podem de alguma forma sugerir o brilho das chamas infernais.
– H.P. Blavatsky, em O que há em um nome? Por que a revista é chamada de “Lúcifer?, Lúcifer (setembro de 1887).
“Lúcifer começou, mitologicamente, como um detetive celestial. Ele era o advogado contratado pelos deuses para a supressão do vício; e, por muito tempo envolvido nesse negócio, ele passou a amá-lo. Quando ele não tinha ninguém para acusar, ele estava em apuros, e passou a acusar pessoas inocentes. Então ele foi chamado de Acusador. E então ele caiu ainda mais baixo e começou a tentar as pessoas a pecar, a fim de processá-las; e então ele foi chamado de Satanás. Esse foi o curso da primeira Sociedade dos Vícios e o fim de seu advogado.”
– Conway, Moncure D. (1878). “Liberdade e Moralidade: Um Discurso proferido na Capela South Place, Finsbury”. Freethink Publishing Co., p.12.
“Lúcifer é visto por grupos cristãos como o diabo. Não é nada desse tipo! Lúcifer é realmente o nome do grande anjo que anima o reino humano. Cada alma humana é uma parte individualizada de uma grande superalma. O nome dessa grande superalma, que é divina, é Lúcifer… Não há um indivíduo que seja o diabo. Você poderia dizer que o oposto do bem é o diabo, e isso está em cada um de nós. É apenas a expressão de personalidade egoísta e gananciosa dos indivíduos.”
Benjamin Creme, A Sabedoria Perene, Uma Introdução ao Legado Espiritual da Humanidade, (1996), p. 33.
“Um objeto que não tem vontade própria, capaz, se necessário, de se opor ao seu criador, e sem outras qualidades além das de seu criador, tal objeto não tem existência independente e é incapaz de decisão ética. Portanto, Lúcifer foi talvez aquele que melhor compreendeu a vontade divina lutando para criar um mundo e que executou essa vontade com mais fidelidade. Pois, ao se rebelar contra Deus, ele se tornou o princípio ativo de uma criação que se opôs a Deus uma contra-vontade própria.”
– Carl Jung, Obras Coletadas de C.G. Jung, Volume 11: Psicologia e Religião: Ocidente e Oriente (1958), p. 196.
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Texto Original e Link das Referências/Citações.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.