Por Aaron Leitch.
Saudações, Goéticos!
Se você tem acompanhado meus textos ultimamente, provavelmente sabe que estou no meio (ou, talvez, apenas no começo) de uma aventura nos reinos da goetia. É, para ser completamente honesto, minha primeira vez explorando esse lado das coisas. Isso não quer dizer que eu não tenha feito algumas missões de reconhecimento no submundo – acredite em mim, eu tenho histórias! – mas sempre me considerei principalmente um “operador angélico”. Francamente, minhas tentativas juvenis de envolver os espíritos do submundo foram recebidas com resultados menos que estelares. Em algum momento depois de completar o Ritual de Abramelin, perguntei ao meu Anjo Guardião (o SAG) quando eu poderia começar a trabalhar com os espíritos e o sistema de goetia descrito naquele grimório, e me disseram sem rodeios: “Quando você entender o que é goetia…” Acredite ou não, levaria muitos, muitos anos antes que ela (o SAG de Aaron Leitch, que o identifica como sendo feminino) pudesse me tirar da minha mentalidade original (dualista) e ver a goetia em sua verdadeira luz. E, o mais incrível de tudo, muito pouco do que aprendi é informação verdadeiramente oculta; a maior parte estava sempre aberta para eu ver, se ao menos eu não tivesse sido cegado pelo meu próprio túnel da realidade.
Tenho documentado alguns dos destaques do meu processo de aprendizagem. A Encyclopedia Goetica (Enciclopédia Goética) de Jake Kent teve um enorme impacto em meus estudos e prática – o que você pode ver na minha resenha bastante animada dos volumes da Geosophia dessa série: From the Greeks to the Grimoires (Dos Gregos aos Grimórios). A partir daí, minhas explorações me levaram a uma percepção bastante chocante sobre os papéis reais desempenhados por Satanás, pelos demônios e pelo Inferno nos grimórios; que discuti brevemente aqui [1] e elaborei em uma palestra que dei agora em alguns locais diferentes.
Um dos meus primeiros grandes passos para finalmente trabalhar com os espíritos ctônicos foi a apresentação de uma invocação goética dos Elementais, que fiz em dois festivais pagãos separados ao longo de um ou dois anos. (Visite aqui e aqui para mais informações sobre eles.) Em ambos os casos, convoquei os Reis dos quatro cantos do mundo (Oriens, Paymon, Amaymon e Ariton) para abrir os portais e trazer os Elementais através deles. (Eu estava um pouco inseguro sobre fazer isso no começo, pois não sabia que os quatro Reis tinham qualquer relação direta com as Salamandras, Ondinas, Silfos ou Gnomos. No entanto, mais tarde eu descobriria que estava muito errado – eles têm conexões muito profundas (mas isso é assunto para outro texto!).
Basta dizer que essas duas invocações abriram uma verdadeira comporta de novos insights e informações em minha vida. Comecei a descobrir as inter-relações entre os espíritos da natureza (que os grimórios chamam coletivamente de “Elementais”) e os do submundo. Finalmente entendi goetia – não como o nome de um grimório popular que lista alguns demônios, mas como uma antiga e rica tradição que sustenta grande parte dos Mistérios Ocidentais. Uma vez que isso entrou em foco, comecei a ver o quão goéticos mesmo nossos sistemas modernos de teurgia realmente são abaixo da superfície. (Embora eu ainda não o tenha publicado, dei uma palestra na HOGD (Ordem Hermética da Golden Dawn – Aurora Dourada) sobre a relação entre a Golden Dawn e a goetia – como nossos rituais de iniciação primários que ocorrem no Salão dos Mortos e em um Túmulo, respectivamente.)
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Finalmente, meu dualismo neoplatônico original foi dissolvido, e eu pude ver o reino espiritual um pouco mais claro. Não é um lugar firmemente dividido entre “acima” e “abaixo”. Não existem entidades estritamente celestes. Os mais poderosos dos deuses e anjos quase sempre têm a capacidade de ir e vir no submundo à vontade; na verdade, é exatamente isso que os torna as divindades mais poderosas! O mundo espiritual é muito mais parecido com o reino animal – apenas uma grande massa caótica de criaturas vivendo em um ecossistema. Alguns deles são grandes, alguns deles são menores, alguns deles são amigáveis, e alguns deles são idiotas. E muitos deles são todas essas coisas ao mesmo tempo. Uma entidade pode aparecer como um anjo em um grimório, mas ser listada como um demônio no próximo – não devido a algum erro por parte de um escriba que não sabia o que estava copiando, mas simplesmente porque essa mesma entidade poderia operar em ambos os níveis.
E isso nos traz a hoje, e o que eu queria compartilhar com você agora. Você vê, quando eu escrevi Secrets of the Magickal Grimoires (Os Segredos dos Grimórios Mágicos) eu ainda estava vendo o mundo através das lentes do dualismo. Nesse livro, descrevo um universo firmemente dividido entre o celestial e o “infernal” (ainda não estava usando o termo “ctônico”). A partir dessa posição, fiz um argumento bastante forte contra a ideia oculta comum de que os demônios (ou pelo menos alguns deles) eram originalmente divindades pagãs que foram demonizadas pela propaganda da Igreja. Um exemplo bastante famoso – e que enfoco em meu livro – é a Deusa Astarte, que a história lembra como uma amada Deusa do amor, do sexo e da maternidade. Os escritores do Antigo Testamento, que a viam como uma divindade concorrente à sua, a demonizaram com o nome “Ashtoreth” – supostamente o nome Astarte modificado com os pontos vocálicos hebraicos para a palavra “Abominação”. Ela se tornou um demônio masculino (os cristãos não acreditavam que nenhum espírito ou anjo pudesse ser feminino), e ele parece incorporar todos os aspectos negativos do sexo e do amor. Meu argumento era que essas duas entidades não podem ser o mesmo ser. Um é celestial e o outro é infernal, um é benevolente e um é mau, um é feminino e um é masculino. Embora admitisse a óbvia relação histórica entre Astarte e Ashtoreth, agarrei-me firmemente à crença de que os judeus e os cristãos haviam criado um novo ser em Ashtoreth, divorciado e até mesmo diretamente oposto a Astarte.
Mas, e se removermos o dualismo da equação? Se não há uma distinção clara entre celestial e ctônico, meu argumento de repente tem muito menos peso. Eles não são entidades diferentes apenas porque um está “acima” e o outro está “abaixo”. Como eu disse antes, os deuses podem e aparecem em ambos os lugares à vontade. Então isso só me deixa com a segunda metade do meu argumento: cada entidade representa forças opostas polares. Ambos estão associados a Vênus – mas Astarte é tudo de bom em Vênus, enquanto a demonizada Ashtoreth é tudo de ruim nisso. Um grupo de pessoas pode simplesmente pegar uma Grande Deusa, declará-la um demônio imundo e torná-la assim?
Na verdade, pode haver mais nessa questão do que parece à primeira vista. Agrade-me por um momento enquanto faço uma pergunta muito original: os cristãos a demonizaram? Ok, isso não é justo, porque é claro que eles fizeram – eles demonizaram tudo. Mas, e se não forem eles que inventaram os atributos demoníacos para Astarte? E se fossem seus próprios adoradores que fizessem isso? Aposto que você não hesitou quando, acima, descrevi Astarte como uma deusa do amor, querida por seu povo, não é? No entanto, Astarte é essencialmente a forma palestina da Ishtar babilônica – onde ela era originalmente uma deusa do amor, sexo e maternidade. Ah, e ela também era a deusa que invadiu o submundo, batendo em seus portões e ameaçando, caso eles não abrissem para ela, causar um maldito apocalipse zumbi na Terra. Cito-a: “Trarei os mortos para comer os vivos. E os mortos serão mais numerosos do que os vivos.” E quando Ishtar voltou da conquista do submundo, ela voltou ao seu trono cercada por demônios que agora a serviam. Quando ela encontrou seu marido sentado em seu trono, ela fez com que os demônios o arrastassem gritando de volta para o poço.
Você sabe… amor, beleza, maternidade…
E isso não é tudo. Basta olhar para a forma egípcia desta mesma Deusa, chamada Hathor. Mais uma vez encontramos uma Deusa do povo, encarregada do amor, do sexo, da beleza e da procriação – e quando ela ficou chateada, ela entrou em pé de guerra e tentou consumir o mundo inteiro em fogo solar. Acontece que isso não era incomum para as Deusas Mães, porque elas não eram realmente deusas do amor, mas da paixão. E isso significava que eles eram igualmente responsáveis pelo amor e pela guerra.
E não para nas Deusas Mães. Como afirmei anteriormente, a maioria das divindades e anjos mais poderosos tem conexões com o submundo – seja Miguel ou Rafael, Osíris ou Ra, Hermes ou Perséfone, Samael ou Lúcifer. Todos esses seres têm formas celestiais e ctônicas duais. Essas formas mais escuras das divindades do submundo eram reconhecidas por seus adoradores, e dificilmente era uma tentativa de demonizar seus deuses. Essas culturas não viam o submundo como um lugar do mal – eles o celebravam como a residência de seus ancestrais. (Veja, por exemplo, a celebração do “Dia dos Mortos” em muitas culturas ao redor do mundo). Claro que havia muitas entidades feias e perigosas que viviam lá também, mas elas não compunham a totalidade do submundo. E a existência dessas entidades perigosas não tornou o submundo “mal” mais do que a existência de predadores em uma floresta torna a floresta “mal”.
Mas quando um deus entra no submundo, esse deus assume seu aspecto ctônico. Vemos isso claramente nos Papiros Mágicos Gregos, que retratam vários deuses celestiais egípcios – como Ísis e Osíris – em formas demoníacas bestiais que não seriam familiares pintadas em uma tumba egípcia. No entanto, sua existência nos Papiros nos diz que eles foram reconhecidos no Egito, e seus magos/sacerdócios sabiam como trabalhar com eles.
No céu noturno, Astarte é a brilhante e bela estrela de Vênus, mas quando ela invade o submundo ela de repente assume garras, presas, asas de morcego, etc. Ela tem que ser maior, mais malvada e mais desagradável do que qualquer outra coisa lá embaixo. Os antigos cultos de Astarte (e Ishtar, Hathor, etc.) reconheceram esse fato e honraram seus aspectos mais sombrios, bem como os mais claros. (Tenho pouca dúvida de que haveria padres especializados em um caminho ou outro.) Mais tarde, cristãos mal orientados encontrariam esse tipo de observância pagã, declarando-o “adoração ao diabo” e tentando destruí-lo. Por exemplo, você já viu a reação de um cristão moderno a uma cerimônia de vodu? Eles mal podem tolerar rituais limpos, bonitos e wiccanos, mas mostre-lhes uma caveira ou qualquer símbolo relacionado aos mortos, e eles correm gritando. Graças a 2.000 anos de propaganda ruim, a mente ocidental foi treinada para ver o simbolismo ctônico como “mal” e nada mais.
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Assim, os cristãos podem ter “demonizado” muitos deuses pagãos, mas isso não significa que eles são os que inventaram as formas ctônicas desses deuses. A mera existência de uma imagem de Ashtoreth com garras, asas de morcego, segurando uma cobra e montando um rato (como ela aparece na Goetia) não é prova suficiente de que essa “não é Astarte”. Pode ser apenas uma imagem talismânica de como ela se parece no submundo, considerada algo maligno pelos escribas cristãos. E se for esse o caso, então oblitera a parte restante do meu argumento contra Astarte e Ashtoreth serem uma e a mesma coisa. Eles não estão separados porque um é celestial e o outro é infernal, e eles não estão separados porque os cristãos “inventaram” Ashtoreth de pano inteiro. Na verdade, agora faz muito mais sentido, academicamente e praticamente, ver Ashtoreth como apenas outra forma de Astarte, que era outra forma de Ishtar, que era outra forma de Inanna.
E o mesmo é provavelmente verdade para outras entidades “demoníacas” com origens pagãs, como Bael (Baal), Amon (Amen), Haures (Hórus), Oriens (Lúcifer), Ariton (Enlil), e uma série de outros que nós sempre presumiram que foram “transformados em demônios” pelos cristãos. Aparentemente, eles tinham rostos demoníacos o tempo todo. Tudo o que os cristãos acrescentaram foi o rótulo de “mal”.
Então, você já explorou o caminho ctônico de sua Divindade Patrona?
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Nossos agradecimentos a Aaron por seu texto de convidado! Visite a página do autor de Aaron Leitch para obter mais informações, incluindo artigos e seus livros: http://www.llewellyn.com/autho
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Notas:
[1] http://www.llewellyn.com/blog/
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Fonte:
Demons and Pagan Gods: Re-evaluating My Stance, by Aaron Leitch.
https://www.llewellyn.com/blog
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.