Tradução José Filardo
Artigo | 15. Outubro 2013 – 17:56 | Por Henri Pena-Ruiz
1713-2013 … Há exatamente 300 anos, em 05 de outubro de 1713, Denis Diderot nascia em Langres. Ele morreria em Paris em 31 de julho de 1784. Uma vida incomum como escritor, primeiro em plena luz do dia, e depois quase escondido devido à censura ou mesmo a prisão que sob o antigo regime punia a liberdade de espírito grande demais e as maneiras do gênio que toma ao pé da letra o ideal do Iluminismo, e o torna o vetor. Estudos brilhantes tonsura devido a uma carreira eclesiástica desejada pelos pais. Mas já o jovem Diderot se rebela rejeita tal destino. Logo a sua consciência pessoal estará rapidamente livre da tutela religiosa. Assim começa uma jornada existencial e intelectual que radicaliza a pressa de viver e pensar livremente.
Os Pensamentos Filosóficos (1746) o atestam por uma crítica afiada da religião, entendida como poder obscurantista. A ousadia teórica é notável. O Parlamento de Paris condenou a obra e ordenou sua destruição. Mas Diderot persiste e assina. O “Passeio do cético” (1747) confirma. Lá está o autor libertino com um romance chamado “As Joias indiscretas” (1748) e depois filósofo materialista, que tende para o ateísmo assumido com sua Carta aos cegos para uso de quem vê (1749). Isso é demais para a chamada monarquia de direito divino. Em 24 de julho de 1749, Denis Diderot foi preso e encarcerado no castelo de Vincennes, por cem dias. Aos 26 anos, o jovem perdeu sua liberdade. Ele se enfureceu. Este homem fervilhante encara coisa muito mal. Durante seu cativeiro, ele recebeu a visita de seu amigo Jean-Jacques Rousseau, ansioso para expressar sua solidariedade.
Um gênio multifacetado
Durante toda a sua vida, Diderot será marcado por uma sede de liberdade multifacetada, traduzida de uma forma original que o torna inclassificável. Escritor polígrafo, antes de tudo filósofo (Pensamentos filosóficos, Jacques, o fatalista, O sonho de D’Alembert), ele é também um ensaísta (O Paradoxo do Ator, Suplemento à Viagem de Bougainville), romancista (A Religiosa), dramaturgo (O filho natural), crítico de arte (ele inventou o gênero, escrevendo Os Salões), e especialmente em 1750, tornou-se o diretor de uma enciclopédia monumental que fazia um balanço do conhecimento humano e esboça uma definição de ordem fecunda. Estas são as diferentes facetas de um gênio multifacetado, que afeta todos os tipos de escrita.
Filho de um cuteleiro que lhe inspira o respeito pelo trabalho manual ainda pouco apreciado no Antigo Regime, Diderot explora rapidamente todos os campos do pensamento e da cultura. Sua aparente dispersão de interesses caracteriza-se, de fato, em desejo de compreender o mundo e transformá-lo através de uma participação ativa na difusão das luzes por meio do compartilhamento do conhecimento. Denis Diderot o fez do seu jeito, ansioso para superar as limitações das representações mais comuns e cultivar um certo radicalismo dentro do pensamento crítico.
Mas que tipo de homem é ele? Diderot é descrito como o homem, ao mesmo tempo racionalista e entusiasta, um homem de reflexão e de inspiração, idealista no sentido moral e político e materialista no sentido filosófico da recusa das ficções ideológicas e pressupostos espiritualistas. Adicione-se a isso a audácia, a curiosidade sem limites, a generosidade da abnegação no trabalho pessoal, mas também na partilha de conhecimento e da reflexão. Sua pena é alerta. Ela se destaca na narrativa reflexiva e seus diálogos esposam a vivacidade da discussão intransigente. Somente, talvez, seu teatro, por seu didatismo excessivo pode parecer menos enlevado. Ele também se interessa pela ciência da natureza, pelo direito e pela arte política, o futuro das sociedades, a diversidade de costumes, a moral e a arte, a pintura e a arte dramática. Ele mesmo um espírito enciclopédico, cultiva o poder emancipador de saber tudo.
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É também esse sonhador que constrói um mundo livre de preconceitos obscurantistas e ilusões etnocêntricas, conforme mostrado em seu admirável Suplemento à viagem de Bougainville (concluído em 1772, juntamente com a sua colaboração para a História das duas Índias do abade Raynal). Não para ficar no refrão do bom selvagem em oposição ao civilizado corrompido, mas para repudiar a ideologia de seu tempo e a justificação religiosa que a consagra. O diálogo com o Otahitien é exemplar nesse sentido. Ele lembra o “olhar distanciado” cultivada por Montesquieu em “Cartas Persas”. Em “Como se pode ser persa? ” responde ao comentários talvez ocidental? Costumes, sexualidade, casamento, moralidade passam sob o crivo de uma crítica audaciosa que nos apresenta o espelho das provas naturais e transforma em zombaria as hipocrisias convencionadas do Ocidente cristão.
A moralidade hedonista
Sensualista, Diderot exalta uma moral hedonista, onde a busca pelo prazer não implica imoralidade, muito pelo contrário. A maneira de Epicuro, ele parece dizer: “Seja feliz e desfrute, você provavelmente estará mais inclinado a fazer o bem.” Como no prodigioso Entrevista com a Marechala (1776) ou no artigo “Irreligiosos”, que ele escreveu para sua Enciclopédia, Diderot nega que a moral dependa necessariamente de um fundamento religioso. Além disso, se isso fosse verdade, por que tantos crimes infligidos pelos cristãos ao longo da história, as fogueiras da Inquisição, a ordem ordem repressiva dos conventos? Essa ordem é retratada em “A Religiosa”, o romance que por cautela Diderot não publicou diretamente, mas em episódios na Correspondência literária, filosófica e crítica de Friedrich Melchior Grimm entre 1780 e 1782. No século XX, mesmo a televisão francesa ousará censurá-lo em 1966, em uma adaptação para o cinema de Jacques Rivette para não desagradar as autoridades eclesiásticas!
Com Voltaire, Diderot critica a intolerância religiosa fundamental, mas ele o faz de modo mais radical. Do deísmo para o ateísmo, a fronteira agora parece borrada em seus escritos. Na verdade, sua filosofia se alimenta da ciência para mostrar ao mundo uma explicação adequada, que faz de Deus uma hipótese que pode acontecer. Em uma modernidade surpreendente, as meditações contidas em O sonho de D’Alembert (concluído em agosto 1769) reconecta-se com o monismo materialista de Epicuro e Lucrécio. Diderot explora a natureza da matéria, que ele não dissocia do movimento. Ele a concebe de tal modo que a própria vida e o pensamento procedem dali sem qualquer mistério. Certamente, não se deve cair para a ilusão do vitalismo que muitas vezes não passa de uma projeção antropomórfica consistente em emprestar às coisas as propriedades dos seres vivos. Mas nada permite negar à matéria o movimento que a vive e a complexidade que permite explicar em termos materiais as realidades chamadas superiores da alma e do pensamento. O dualismo de corpo e alma é para Diderot uma espécie de fantasmagoria atestando a ignorância dos processos reais e para ele a filosofia do Iluminismo deve libertar-se disso.
Um homem do seu tempo
Em suma, Denis Diderot é completamente um homem de seu tempo, conhecido como Iluminismo. A luz, no singular que marca sua essência genérica, desde Platão e Lucrécio simboliza o conhecimento em oposição à escuridão da ignorância. A ignorância consciente de si mesma é a primeira forma, pois ela ao menos não confundir conhecimento e preconceito. Esse legado socrático é o ponto de partida de um pensamento sem tabu ou prevenção. As Luzes, no plural, referem-se aos várias conhecimento que se constroem afastando as trevas do obscurantismo, que se trada da explicação das leis da natureza ou a reflexão sobre os mecanismos de dominação social e política. Se convém remontar às luzes à luz, isto é, do conhecimento disperso ao conhecimento racional, que ilumina a ação é para fazer com que os homens donos do seus destinos, defatalizem os poderes opressivos e as sacralizações obscurantistas muitas vezes transmitidas pela religião.
É neste sentido que Diderot é considerado “filósofo” por excelência, o que significa, tradicionalmente, amante da sabedoria (philo-sophia). Mas esse nome traz em si um sentido original, que se aproxima de Spinoza. A sabedoria em questão não é apenas redutível à erudição ou à sagacidade moral. Ela é a consciência iluminada pela crítica vigilante real natural e social contra todos os tipos de poder opressivo e obscurantista, em particular religioso ou político. Ela se constrói como uma colocação em perspectiva diferentes conhecimentos em relação às exigências práticas da realização de todos e de cada um. Nisso, Diderot é também militante da emancipação social e sociável.
O projeto de uma enciclopédia
É com esse espírito que se assumiu o projeto de uma enciclopédia do conhecimento humano. Em outubro de 1747, Diderot e D’Alembert são encarregados de realizá-lo. O desafio desta enciclopédia é fazer sair o conhecimento dos círculos da elite aristocrática e dos círculos estreitos dos especialistas para compartilhá-lo com o maior número de pessoas e, finalmente, com todas as pessoas. Em suma, para promover o compartilhamento da cultura e pensamento crítico enquanto se fertiliza novos avanços no conhecimento. O título é explícito: “Dicionário equilibrado das ciências, artes e ofícios”. Esse trabalho coletivo será dirigido e coordenado entre 1751 e 1758 por Diderot e D’Alembert e depois por Diderot sozinho até a conclusão de todos os volumes previstos (artigos e figuras) em 1780. Vinte e oito volumes in folio, incluindo dezessete de textos e onze de figuras, 71.118 artigos: o trabalho é imenso, e se imagina a coragem que devia ter Diderot ele mesmo autor de milhares de artigos, para levá-la a cabo apesar de uma onda de controvérsias obscurantistas, censuras e proibições periódicas, apelos de religiosos à repressão, ou a destruição pelo fogo de volumes publicados e a proibição dos seguintes.
O Prospecto, escrito por Diderot, veio a público em 1750. D’Alembert, por sua vez, escreveu o Discurso Preliminar e inúmeros artigos científicos. A Enciclopédia vai encontrar mil obstáculos, todos superados por Diderot, que declarou ter dedicado 25 anos de sua vida. Primeiro, uma explosão de duras críticas. Os jesuítas, entre outros, passaram ao assalto com o lançamento dos três primeiros volumes entre 1751 e 1753. A partir de 1752, uma decisão do Conselho de Estado proibiu os dois primeiros volumes já sendo distribuídos aos assinantes. O abade de Prades, colaborador da enciclopédia sustenta na Sorbonne em 1751 uma tese teológica, onde contra todo dogmatismo doutrinário ele pede pela religião natural. Esta tese é condenada ao fogo, e o Arcebispo de Paris, Christophe de Beaumont apela para a repressão contra o seu autor. Diderot se solidariza e publica a Continuação da Apologia do Abade de Prades em Outubro de 1752. Em setembro de 1759, o Papa Clemente XIII condenou a Enciclopédia em um “breve” (isto é, uma sentença lapidar sem preâmbulos ou índice). Uma barragem de calúnias, acusações grosseiras, varrendo Diderot e seus companheiros.
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A censura, as ameaças, os desencorajamento dos autores, incluindo o próprio D’Alembert, que abandona a gestão conjunta do empreendimento em 1758, e até mesmo as intervenções do editor Lebreton que se permite suprimir certas partes consideradas ousadas demais: nada por causa da coragem e persistência de Diderot, autor de artigos que se tornaram muito famosos, marcados por sua imensa cultura e verve crítica. Entre outros: Alma, Animal, Arte, Autoridade Política, Belo, Direito Natural, Ecletismo, Enciclopédia, Hobbismo, Irreligoso, Orgasmo, Nascer, Nada, Produção, Spinozista, etc. Primeiro ato de educação coletiva através da publicidade organizada do saber, a Enciclopédia de Diderot apela e anuncia o segundo ato, o de uma educação pública aberta a todos, especialmente aos mais pobres, para quebrar a desigualdade que pretende tipicamente fundar-se na distribuição desigual de dons, mas não passa realmente da diferença entre o privilégio de quem sabe e a dependência daqueles que ignoram. A educação tornar-se-á um dia, a educação popular, segundo o voto de Condorcet, autor das Memórias sobre a Instrução Pública durante a Revolução Francesa.
A transmissor de cultura
Organizador extraordinário da coleta de conhecimentos e de competências na Enciclopédia que ele realiza, contra tudo e contra todos, Diderot não se concebe apenas como uma parte da elite intelectual, mas também, e sobretudo, como transmissor de cultura. Conhecimentos teóricos e criações artísticas, habilidades artesanais e artes liberais, não têm devem ser hierarquizados, segundo ele. Elas fazem parte da cultura da mesma maneira. A Enciclopédia também presta homenagem, especialmente com os volumes dedicados às figuras que registram cuidadosamente as ferramentas de artesãos soba a forma de desenhos precisos acompanhados por comentários explicativos. Se etimologicamente o termo enciclopédia significa círculo fundamentado de conhecimento (enkuklospaideïa) ela não pode ser reduzida a uma justaposição plana. Não se deve enclausurar cada estudioso em seu campo de especialidade. O jogo de referências organizado entre artigos permite construir uma rede dinâmica que cruza e complementa os esclarecimentos. Assim, todo conhecimento é colocado em perspectiva tanto no plano teórico da explicação do real quanto no plano da prática de condução.
De onde uma nova versão da filosofia geral construída dessa vez como rede enciclopédica e reflexiva. O Discurso Preliminar e o Prospecto da Enciclopédia incluem uma variedade de tipos de conhecimento e tentam articular-se dentro de tal espírito. Diderot sabia que a lucidez autêntica não se reduz à erudição. Se ele julga necessário estabelecer o inventário enciclopédico do conhecimento de seu tempo, não é para os fixar a uma tabela, mas para os inscrever em um processo. Trata-se de trazer ainda mais progresso a partir da sinergia criativa de artigos cujas referências permitem acompanhar os itinerários da reflexão dinâmica em função de pesquisas e leituras. Assim, a ordem alfabética adotada por pura conveniência de consulta permite, na verdade, abrir múltiplas pistas de estudo e de aprofundamento. Cercando-se com os melhores cientistas e estudiosos da época, de filósofos e historiadores, Diderot deve lutar contra a censura e as repetidas ameaças contra a realização do projeto, cujo caráter revolucionário em face do poder político e religioso é perfeitamente percebida pelas autoridades da época.
Um autor prolífico
Em novembro de 1753, enquanto trabalhava incansavelmente na Enciclopédia, o filósofo mandou imprimir seus Pensamentos sobre a interpretação da natureza onde ele aprofunda a sua orientação materialista. Em 1754, ele esboça A Religiosa, que ele completará em 1780, e que somente será publicada em um único volume em 1796. Ele não esquece o teatro, para o qual escreveu em 1757, o Filho Natural (apresentada em Paris, em 1771) e depois Um Pai de Família. Em seguida vem, em 1758, o Discurso sobre a poesia dramática. Sua reflexão incansável voltou-se também para a filosofia da arte, particularmente sobre a “composição na pintura.” Ele nutre a Enciclopédia, e em breve dará à luz aos Salões, uma verdadeira invenção da crítica de arte. Em setembro de 1759, Diderot escreveu seu primeiro Salão para a Correspondência literária de Grimm. Os Salões se sucederão ao longo de vários anos: 1761, 1763, 1765, 1767 …
Em 1762, para responder aos ataques infames de Palissot contra os filósofos e estudiosos dedicados à Enciclopédia, Diderot esboça os primeiros capítulos de O Sobrinho de Rameau. Mais importante, apesar de muitas vicissitudes, ele dedicou-se apaixonadamente aos últimos dez volumes da Enciclopédia, que serão finalmente distribuídos em janeiro de 1766. Ele encontra tempo para concluir, em 1769, o Sobrinho de Rameau e em 1772 o Suplemento à viagem de Bougainville. Em 1765, Catarina II da Rússia comprou-lhe sua biblioteca mas deixou-a ao seu dispor vitalício. De junho de 1773 a abril de 1775, ele viajou pela Holanda, em seguida para a Rússia, onde ele agradeceu a Catherine II pelos conselhos políticos, entre outros.
O Paradoxo do Ator, provavelmente escrito entre 1773 e 1777 amplia sua reflexão estética através de uma abordagem do sentido da interpretação teatral, ilustração exemplar do domínio artístico e também do trabalho geral da razão como atividade distanciada. A execução de uma obra exige uma cabeça fria, que inclui o papel e não compartilha absolutamente a emoção que gera. A emoção real nasce de um evento real, gerador de surpresa e reação imediatas: ela é singular e única. Nada a ver com emoção construída e repetida do ator, que trabalha sobre um objeto imaginário. Duas citações: “Como a natureza sem a arte formariam um grande ator, pois nada acontece exatamente no palco como na natureza?” E mais adiante: “Nós sentimos; eles observam, estudam e pintam, Eu lhe diria? Por que não? A sensibilidade não passa da qualidade de um grande gênio. Ela ama a justiça; mas ele exercerá essa virtude sem recolher a doçura. Não é o seu coração, é a sua cabeça que faz tudo.” O Paradoxo do Ator faz assim compreender que o efeito da beleza artística reside no “prazer refletido da imitação”. Não está longe da Poética de Aristóteles, que atribuía a esse prazer um papel psicológico e social de catarse, gratificação dominada das paixões por sua exteriorização expressiva.
Um precursor da Revolução
A prisão após as suas primeiras ousadias desde a censura repetida da Enciclopédia esgotaram Diderot. Forçado à prudência contra a sua vontade, ele renuncia, em 1777, a preparar uma edição completa de suas obras. Ele nem mesmo público o que escreve. O acesso às suas obras se fará postumamente. Algumas das suas obras-primas serão conhecidas na França somente no no século XIX. Por agora, as traduções alemãs os tornam conhecidos em círculos restritos. Por exemplo, seus Ensaios sobre pintura, O Sobrinho de Rameau, traduzidos por Goethe; o essencial de Jacques, o fatalista, traduzido por Schiller; a Entrevista de um pai com seus filhos. Assim Diderot, filósofo quase maldito, junta-se a Spinoza, uma de suas grandes referências no destino dos gênios reprimidos pelo seu tempo.
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Denis Diderot desapareceu cinco anos antes da Revolução Francesa, que ele provavelmente teria aprovado. Ele teria visto a implementação de uma emancipação coletiva que sua obra e seu pensamento apelavam por seus votos. Este é particularmente o advento revolucionário de dois princípios fundamentais que ele teria conquistado: a ideia de soberania popular e a emancipação secular da lei comum. Muito rapidamente, Diderot tinha perdido as ilusões relacionadas estranha noção de despotismo esclarecido. Ele observava que o déspota, mesmo esclarecido, continua a ser um déspota, e que as pessoas não saberiam depender indefinidamente das qualidades ou defeitos de um homem. Quanto à necessidade de superar as leis comuns da religião, é certamente transmitida por sua crítica à intolerância religiosa, mas também pela consciência daquilo que, sob o pretexto da religião são os preconceitos de uma época e de uma sociedade que são sacralizados. A religião é facultativa: ela não deve, portanto, tentar impor-se a todos. Quanto à lei, ela é necessária, mas fundada na lei natural, e não nos ditames dos poderosos.
A vida de coragem e busca apaixonada da verdade, da beleza e da justiça, da criação multifacetada em direção à arte como à ciência, uma escrita criativa a serviço do progresso da consciência individual e coletiva: estes são, entre outras as contribuições inestimáveis de Diderot para seu século e para o nosso.
Sobre o autor
Autor, filósofo
Henri Pena-Ruiz tem um doutorado em filosofia e professor universitário, Mestre de conferência do Institut d’Etudes Politiques de Paris, Professor de filosofia no Liceu Fenelon Khâgne (Paris).
Publicado na Revista Franc-Maçonnerie no. 27– Out./Nov. 2013