Por Ícaro Aron Soares.
Ein Sof, ou Eyn Sof (em hebraico: אֵין סוֹף ʾēn sōf; que significa “infinito”, lit. '(Não há) fim’), na Cabala, é entendido como Deus antes de qualquer auto-manifestação na produção de qualquer reino espiritual, provavelmente derivado do termo de Solomon ibn Gabirol (c. 1021 – c. 1070), “o Infinito” (she-en lo tiklah). Ein Sof pode ser traduzido como “interminável”, “(não há) fim” ou infinito.[1] Foi usado pela primeira vez por Azriel (c. 1160 – c. 1238), que, compartilhando a crença neoplatônica de que Deus não pode ter desejo, pensamento, palavra ou ação, enfatizou com ele a negação de qualquer atributo. Do Ein Sof, nada (“Ein”) pode ser apreendido (limitação “Sof”). É a origem do Ohr Ein Sof, a “Luz Infinita” do paradoxal autoconhecimento divino, anulada dentro do Ein Sof antes da criação. Na Cabala Luriânica, o primeiro ato de criação, a “retirada” do próprio Tzimtzum de Deus para criar um “espaço vazio”, ocorre a partir daí. No Judaísmo Hassídico, o Tzimtzum é apenas a ocultação ilusória do Ohr Ein Sof, dando origem ao panenteísmo monista. Consequentemente, o hassidismo concentra-se na essência divina Atzmus, enraizada mais acima na Divindade do que no Ein Sof, que é limitada ao infinito, e refletida na essência (etzem) da Torá e da alma.
EXPLICAÇÃO:
O Zohar explica o termo “Ein Sof” da seguinte forma:
“Antes de dar qualquer forma ao mundo, antes de produzir qualquer forma, Ele estava sozinho, sem forma e sem semelhança com qualquer outra coisa. Quem então pode compreender como Ele era antes da Criação? Por isso é proibido emprestar-Lhe qualquer forma ou semelhança, ou mesmo chamá-Lo pelo Seu nome sagrado, ou indicá-Lo por uma única letra ou um único ponto… Mas depois que Ele criou a forma do Homem Celestial, Ele usou-o como uma carruagem para descer, e Ele deseja ser chamado segundo Sua forma, que é o nome sagrado “YHWH”.” [2]
Em outras palavras, “Ein Sof” significa “o ser sem nome”. Em outra passagem, o Zohar reduz o termo para “Ein” (inexistente), porque Deus transcende tanto a compreensão humana que é praticamente inexistente.[3]
Além do Sefer Yetzirah e do Zohar, outras explicações bem conhecidas da relação entre Ein Sof e todas as outras realidades e níveis de realidade foram formuladas pelos pensadores místicos judeus da Idade Média, como Isaac, o Cego e Azriel. [4] Judah Ḥayyaṭ, em seu comentário Minḥat Yehudah sobre o Ma’areket Elahut, dá a seguinte explicação do termo “Ein Sof”:
“Qualquer nome de Deus encontrado na Bíblia não pode ser aplicado à Deidade antes de Sua auto-manifestação na Criação, porque as letras desses nomes foram produzidas somente após a emanação. . . . Além disso, um nome implica uma limitação no seu portador; e isto é impossível em conexão com o “Ein Sof”.”
AS DEZ SEFIROT:
Segundo Gershom Scholem, o Ein Sof é o emanador das dez sefirot. As sefirot são emanações de energia encontradas na Árvore da Vida Cabalística.[4] Ein Sof, o Atik Yomin (“Ancião dos Dias”), emana as sefirot para o útero cósmico do Ayin de uma maneira que resulta no universo criado. As três letras que compõem a palavra “Ayin” (אי״ן), indicam as três primeiras sefirot puramente intelectuais, que precedem qualquer emoção ou ação.[5] A ordem de devolução pode ser descrita como:
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000. Ayin (O Nada; אין)
00. Ein Sof (A Ilimitação; אין סוף)
0. Ohr Ein Sof (A Luz Infinita; אור אין סוף)
-.Tzimtzum (Contração; צמצום)
1. Keter (A Coroa; כתר)
2. Chokhmah (A Sabedoria; חכמה)
3. Binah (O Entendimento; בינה)
4. Chesed ou Gedulah (A Bondade Amorosa ou Misericórdia; חסד)
5. Gevurah ou Din (O Poder ou Julgamento; גבורה)
6. Tiferet (A Beleza ou Compaixão; תפארת)
7. Netzach (O Triunfo ou Resistência; נצח)
8. Hod (A Majestade ou Esplendor; הוד)
9. Yesod (A Fundação; יסוד)
10. Malkuth (O Reino; מלכות)
As dez sefirot foram precedidas por um estágio de ocultação chamado tzimtzum, que “permite espaço” para que as criações se percebam como existências separadas de seu criador. As sefirot exibem reflexão em conjuntos de tríades entre estados de ser mais exaltados (ou “não-ser”, quando a “alteridade” ainda não existe) e os níveis de existência mais baixos e mais mundanos:
– Ayin, Ein Sof, Ohr Ein Sof
– Keter, Chokhmah, Binah
– Chesed, Gevura, Tiferet
– Netzach, Hod, Yesod
Preocupados com o fato de a má interpretação poder levar à crença idólatra da dualidade ou multiplicidade em Deus, os Cabalistas sublinham frequentemente que as sefirot estão ligadas ao Ein Sof, e que sem o Ein Sof as sefirot não existem. No entanto, há uma aparente contradição, uma vez que na Cabala, as sefirot são por vezes chamadas de divinas em si mesmas, apesar da afirmação de que são apenas veículos para manifestar Deus. Moses ben Jacob Cordovero, que deu a primeira sistematização completa da Cabala no século XVI, resolveu a contradição, explicando que as sefirot consistem em luzes investidas em vasos. Em detalhe, enquanto os vasos são veículos diferenciados para a criação, a luz é a luz indiferenciada do Ein Sof. Isso é semelhante ao modo como a água despejada em vasos de formatos diferentes assume as formas dos vasos, ou como a luz que flui através de vidros de diferentes cores aparece em cores diferentes. Apesar da mudança de aparência, a água e a luz emanam de uma única fonte e permanecem essencialmente inalteradas; os vasos servem apenas para filtrar e velar a luz para revelar diferentes aspectos do criador e para permitir que as criações se beneficiem de sua luz. Esta explicação foi aceita e expandida em obras posteriores de Cabala e filosofia hassídica.
ATZMUS – A ESSÊNCIA PARA ALÉM DO EIN SOF:
O Judaísmo Hassídico no século 18 internalizou as emanações esotéricas e transcendentes da Cabala em percepção e correspondência psicológica imanente. O termo na filosofia hassídica para a fonte divina é Atzmus (“essência”). Embora o Ein Sof da Cabala só possa ser infinito, Atzmus, enraizado mais alto na Divindade, está além da dualidade finito/infinito. Como o Etzem, ele transcende todos os níveis e permeia todos os níveis. Isso se reflete no monismo acósmico paradoxal do panenteísmo hassídico e se relaciona com a essência da Torá e da alma. No pensamento hassídico, a Cabala corresponde ao Mundo de Atzilus, a sephirah de Chochmah e o nível de alma transcendente de Chayah; A filosofia hassídica corresponde ao mundo de Adam Kadmon, à sephirah de Keter e à essência da alma de Yechidah.[9] O Baal Shem Tov ensinou que o único reflexo do Atzmus é a sinceridade da alma na realização das observâncias e orações judaicas. Consequentemente, o hassidismo deu nova ênfase ao povo comum, e à oração e à ação sobre o estudo tradicionalmente preeminente da Torá, já que o Atzmus é mais refletido nos níveis mais baixos, o propósito da criação em fazer uma “morada” para Deus nos reinos mais baixos. Em resposta, Chaim Volozhin, o principal teórico teológico dos Misnagdim, opôs-se ao panenteísmo hassídico e enfatizou novamente o estudo talmúdico.
NO HEBRAICO MODERNO:
No hebraico moderno falado no Israel contemporâneo, “ein sof” (frequentemente contraído como “einsof” – אינסוף) é comumente usado simplesmente como a palavra para “infinito”, sem referência a Deus e às intrincadas conotações cabalísticas acima.
REFERÊNCIAS:
1. morfix online dictionary
2. Zohar, part ii., section “Bo”, 42b
3. Zohar, ib. part iii. 288b
4. Scholem, Gershom (1974). Kabbalah. Jewish Publication Society. pp. 88 and ff.
5. Shoshan Sodot, 1b
6. Tanya, ch. 2, author’s note.
7. Hemshech Samech Vov, pp. 3-4, 6.
8. Overview of Chassidut from inner.org
9. On the essence of Chassidus, Kehot publications, New York
10. Torah for Torah’s sake in the works of Haim Volozhin and his contemporaries, Norman Lamm, Yeshivah University
11. Por exemplo, o termo einsof (אינסוף) com esse significado é usado pelo Instituto Davidson, seção de Ciência Popular do Instituto Weizmann de Ciência, em um artigo online em hebraico sobre a origem do símbolo do Infinito. [1]