Dos ensinamentos do rabino Yitzchak Luria (Isaac Luria); traduzido e editado por Moshe Yaakov Wisnefsky.
O primeiro passo do abate ritual é preparar a faca. A faca deve estar perfeitamente lisa e sem cortes. O shochet deve verificar a faca passando-a suavemente sobre a unha do polegar antes de prosseguir com o abate ritual.
Quando você inspeciona a faca e a afia na pedra, sua intenção deve ser remover todos os seus defeitos [ou seja, cortes]. O valor numérico da palavra para “defeito” [em hebraico, “pagam”, escrito pei-gimel-mem] é [123] equivalente a três vezes o número de letras do nome divino Eh-yeh quando é escrito em sua forma forma simples e duas iterações de sua ortografia.
Essas [iterações do nome Eh-yeh] são, portanto, todas manifestações do atributo de julgamento; você deve pretender adoçá-los.
O nome divino Eh-yeh está associado à sefirá de bina. Enquanto chochma é a experiência primitiva do insight transcendente, bina é a análise do insight e sua integração nas estruturas mentais pré-existentes da mente. O processo mental de chochma é uma experiência de admiração e abertura, enquanto o de bina é uma experiência de avaliação e julgamento. Assim, o nome Eh-yeh está associado ao julgamento.
É instrutivo notar que a única vez que este nome é usado na Bíblia é na troca entre D’us e Moshê na sarça ardente. Moshê pergunta a D’us o que ele deveria dizer ao povo judeu que é o Nome de D’us. D’us responde: “Eu serei quem eu serei”. Rashi explica que D’us estava dizendo a Moshê para assegurar ao povo judeu que D’us estará com eles em futuros exílios, assim como esteve com eles no exílio egípcio. Assim, mesmo o significado básico do nome Eh-yeh está associado ao exílio, uma manifestação do atributo divino do julgamento.
A maneira como isso é feito é elevando o número 41 para o número 42. Quarenta e dois é o número de letras no nome divino Havayah quando ele é soletrado em sua forma simples e duas iterações de sua grafia.
O nome divino Havayah está associado ao atributo de misericórdia de D’us. Existem quatro maneiras padrão em que esse nome é soletrado. Se considerarmos as três primeiras formas de soletrar o nome, notamos que o número de letras na grafia simples e duas iterações da grafia juntas é 42.
[Você deve contar apenas o número de letras na grafia do] nome Havayah cujos valores numéricos são 72, 63 e 45. Três vezes 42 [= 126, que] é o valor numérico da palavra para “defeito” [“pagam”, 123] mais um para cada uma das três letras que compõem a própria palavra [pei, gimel e mem].
Esses nomes Havayah indicam misericórdia divina, que agora você substituiu pelo atributo de julgamento indicado pelas 41 letras do nome Eh-yeh, como dissemos.
A quarta grafia do nome Havayah, cujo valor numérico é 52 e é grafada com a letra hei, não possui 42 letras [em sua grafia simples e duas iterações de grafia].
Portanto, não pode “contrabalançar” as 41 letras da grafia do nome Eh-yeh e não figura nesta meditação.
Agora, quando você abater o animal, tenha em mente que o valor numérico da palavra para “o abate” [em hebraico, “hashechita”, escrito hei-shin-chet-yud-tet-hei] é 337, que é três vezes o valor numérico da palavra “Yabok” [escrito yud-beit-kuf, que tem um valor numérico de 112].
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3 x 112 = 336; adicionando 1 para o valor da palavra “Yabok” como um todo dá 337. “Yabok” (ou “Jabok”) é o nome do rio próximo ao qual Jacó lutou com o anjo de Esaú. O abate é, portanto, um caso específico da luta cósmica entre o bem e o mal, a consciência divina e a consciência material grosseira. O animal será abatido para que o homem satisfaça seu desejo por carne, engrandeça sua natureza animal? Ou será abatido a fim de aumentar a consciência da magnificência de D’us ao criar o sabor e a saciedade que acompanham a alimentação, e ao utilizar a energia adquirida ao comer para aumentar a consciência de D’us do mundo através do estudo da Torá e da observância do mandamentos?
[112] é também o valor numérico combinado dos nomes Havayah [26] e Elokim [86]. Esses dois nomes estão situados na garganta, que é onde o animal é abatido.
Isso será explicado a seguir. Enquanto durante o afiar da faca, a negatividade do nome Eh-yeh foi adoçada pelo nome Havayah, durante o próprio abate, a negatividade do nome Elokim será adoçada pelo nome Havayah.
Tenha em mente que o valor numérico da palavra para “garganta” [em hebraico, “garon”, escrito gimel-reish-vav-nun, que tem um valor numérico de 259] é três vezes maior do que o nome Elokim.
86 x 3 = 258; adicionando 1 para o valor do nome Elokim como um todo dá 259.
Esses [três nomes Elokim] são os três “cérebros” imaturos que descem lá [ou seja, à garganta], como parte do processo de desenvolvimento de Zeir Anpin, como é conhecido.
Como explicamos anteriormente, Zeir Anpin passa por três estágios de consciência no curso de seu desenvolvimento como partzuf. Estas são a consciência fetal, a consciência de amamentação e a consciência madura. A consciência madura é caracterizada pela influência madura do intelecto sobre as emoções. Em outras palavras, a consciência do intelecto deve, por assim dizer, descer ao reino das emoções.
Os poderes conscientes da alma estão todos associados a locais correspondentes dentro do corpo. O intelecto está, é claro, “na” cabeça, enquanto as emoções estão “no” coração ou tronco. Entre a cabeça e o tronco está o pescoço, que tem um diâmetro muito menor do que a cabeça ou o tronco. Assim, podemos visualizar as idéias e a consciência do intelecto tendo que se contrair para passar pelo pescoço a caminho do coração, onde podem se expandir novamente para informar e permear as emoções.
Essa contração é necessária, pois intelecto e emoção são dois mundos diferentes, e se a consciência do intelecto tentasse influenciar as emoções sem nenhum salto quântico de nível (tzimtzum), as emoções não seriam capazes de “relacionar-se” ou internalizar qualquer do nível de consciência do intelecto. Este estágio do pescoço é, portanto, crucial para o amadurecimento emocional de Zeir Anpin (e, por extensão, de todo ser humano, que é uma projeção e manifestação de Zeir Anpin).
Então, primeiro, os três cérebros (chochma, bina e daat) descem para a região do pescoço a caminho do coração. Mas, como dissemos, são mentalidades de consciência constrita, criadas pelo poder de contração do nome Elokim. Este nome indica o poder e a força de contenção de D’us. Para que esses níveis de consciência possam influenciar o coração adequadamente, eles devem ser influenciados aqui, antes de descer mais, pelo nome Havayah, indicando a misericórdia de D’us.
Neste ponto, esses nomes são manifestações exclusivamente do julgamento de D’us. Portanto, tenha em mente três nomes Havayah, indicando consciência madura. [Combinando os nomes Havayah e Elokim assim] dará três vezes Havayah-Elokim, que como dissemos, é o valor numérico da palavra para “o abate”.
Ao remover o sangue [que incorpora] o atributo de julgamento, permite-se que os três nomes Havayah que incorporam a consciência madura brilhem na alma encarnada no animal. Isso retifica.
O sangue é vermelho, a cor da severidade e do julgamento (gevura).
Depois disso, medite sobre o fato de que existem dois canais na garganta [ou seja, a traqueia e o esôfago]. O valor numérico da palavra [usada aqui para se referir a um indicador de abate kosher] “sinal” [em hebraico “siman”, escrito samech-yud-mem-nun, 160] é o mesmo do nome Eh-yeh quando soletrado com a letra yud.
O valor numérico da primeira iteração da grafia do nome Eh-yeh usando a letra yud é 161. Portanto, essa equivalência requer a adição de 1 para o valor da palavra para “sinal” como um todo.
O valor numérico da palavra para “traqueia” [em hebraico, “kaneh”, escrito kuf-nun-hei, 155] é o mesmo do nome Eh-yeh, quando escrito com a letra hei, mais 4 para adoçando cada uma das quatro letras-base deste nome.
O valor numérico da primeira iteração da grafia do nome Eh-yeh usando a letra hei é 151.
O valor numérico da palavra para “esôfago” [em hebraico, “veshet”, escrito vav-shin-tet, com um valor numérico de 315] é sete vezes o valor numérico da palavra para “homem” [em hebraico, ” adam”, soletrado alef-dalet-mem, igualando 45]. Esse número [315] também está relacionado aos 320 estados de gravidade associados ao sangue da garganta, que também é uma manifestação de gravidade.
Devemos imaginar a mentalidade do cérebro descendo figurativamente pelos dois canais da garganta até o torso. O ato de abate ritual, que esvazia esses vasos de sangue, neutraliza as forças negativas que ameaçam impedir a passagem segura da consciência divina da cabeça ao coração.
Sete é o número de emoções que compõem Zeir Anpin, a figura humana arquetípica, como já observamos. São essas sete emoções cuja retificação depende da transferência bem-sucedida da consciência mental por meio do abate ritual. Assim, as sete emoções do homem são retificadas através do esôfago.
O número 320 é derivado das 288 Centelhas de luz divina que caíram do mundo de Tohu e se incorporaram como consciência auto-orientada e egocentrismo no tecido dos mundos inferiores, incluindo o nosso. A este número é adicionado o número 32, o número de vezes que o nome Elokim (o nome que significa julgamento e severidade divinos) aparece na história da criação. Os “320 estados de severidade” significam, assim, a negatividade e o egocentrismo inerentes à criação desde a queda que acompanha o pecado primordial, que nossa tarefa é neutralizar, suscitando a misericórdia e o amor divinos.
A equivalência de 315 e 320 é alcançada provavelmente pela adição do artigo definido (“o”, indicado pela letra hebraica hei, que tem um valor numérico de 5) à palavra para “esôfago” (“ha-veshet”).
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Agora, através do abate ritual, a escória nesses estados de severidade é adoçada e refinada.
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Fonte:
Elevating the Flesh – Part 2
From the teachings of Rabbi Yitzchak Luria; translated and edited by Moshe Yaakov Wisnefsky
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.