Henryk Skolimowski
Os povos antigos eram íntimos de seus arredores. Eles se entrelaçaram com tanta frequência na tapeçaria da vida que os cercava de forma tão requintada que só podemos admirar sua sensibilidade e sua sabedoria. Eles tinham uma compreensão muito especial dos lugares, o locus genius de seu território.
As florestas eram, é claro, de grande importância para os povos ancestrais, e em quase todos os lugares do mundo em que as árvores cresceram algumas florestas deveriam ser protegidas e nunca profanadas. No livro seminal de Sir James Frazer The Golden Bough (1935), temos uma evidência impressionante e eloquente de como as pessoas, desde o paleolítico, passaram a preservar e venerar suas florestas; como eles definem certas florestas como sagradas: “Neles não se pode colocar machado em árvore, nem galho quebrado, nem lenha colhida, nem grama queimada; e os animais que ali se refugiaram não podem ser molestados.”
No mundo da Grécia clássica, e depois de Roma, esses bosques e florestas especiais eram geralmente cercados por muros de pedra. Este recinto foi chamado em grego Temenos, um lugar de corte, ou um lugar demarcado. Uma tradução melhor seria “um recinto sagrado”. De fato, um periódico intitulado Temenos começou a ser publicado na Inglaterra no final da década de 1970, evocando explicitamente o espírito de Temenos como um recinto sagrado e pedindo a criação de mais espaços assim.
Em latim, o termo para esses lugares demarcados era templum. É claro que Templum era a raiz original da palavra ‘templo’. Para começar, esses recintos sagrados eram os santuários onde aconteciam as cerimônias religiosas. Eles eram de fato templos ao ar livre. Quando mais tarde os templos foram erguidos como edifícios monumentais com colunas e tudo, os bosques e florestas sagrados não deixaram de existir. Eles ainda eram estimados e protegidos. Eles inspiraram a sensação de admiração, a sensação do mistério do universo, uma sensação mais elevada de habitar, estar perto dos deuses. O filósofo romano Seneka assim escreve no primeiro século d.C.:
“Se você se deparar com um bosque de velhas árvores que ergueram suas copas e obscurecem a luz do céu pela escuridão de seus galhos entrelaçados, você sente que há um espírito no lugar, tão alto é o bosque, tão solitário o local, tão maravilhosa a sombra espessa e ininterrupta.”
Essa sensação do mistério do universo, que alguns lugares evocavam mais do que outros, levou os antigos a celebrar e proteger esses lugares. Eles sentiram que naqueles lugares sua vida foi enriquecida e aprofundada. Em bosques e florestas sagrados eles se sentiam próximos de deuses e outras forças sublimes da natureza. Esse senso do mistério do universo foi, em geral, perdido pelo homem ocidental moderno. Mas não inteiramente.
Quando vamos a Delfos, em um dia fresco de primavera, no momento em que as hordas de turistas ainda não profanaram o lugar, e quando em paz e tranquilidade nos identificamos com o espírito do lugar, sentimos uma tremenda força emanando seus arredores.
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O sentido do sagrado reside em todos nós. Mas agora são necessárias circunstâncias muito especiais para que esse sentido se manifeste. Nossos corpos cansados, nossos sentidos sobrecarregados e mentes sobrecarregadas tornam a jornada de transcendência – ao âmago de nosso ser – bastante difícil hoje em dia.
Para os povos antigos, o sentido do sagrado era encenado diariamente. Toda a estrutura da vida foi arranjada de modo que o ser humano pudesse não apenas experimentar o sagrado, mas também encorajado a fazê-lo. É bastante diferente em nossos tempos.
Nos bosques e florestas sagrados da Grécia antiga, determinadas espécies de árvores eram dedicadas a deuses específicos. Os carvalhos estavam no domínio de Zeus, os salgueiros de Hera, as oliveiras de Atena, o laural de Apolo, os pinheiros de Pan, a vinha de Dionísio. Mas essa identificação não era rígida. Os antigos gregos eram pessoas generosas e flexíveis. Em várias localidades, devido a tradições específicas, diferentes árvores podiam ser dedicadas a diferentes divindades. Na ilha de Lesbos, por exemplo, havia um pomar de macieiras dedicado a Afrodite.
Muitos dos bosques sagrados continham nascentes e riachos e às vezes lagos. A poluição dessas nascentes e lagos era absolutamente proibida. Geralmente havia uma proibição total da pesca, com exceção dos sacerdotes. Acreditava-se que quem pescasse no lago Poseidon e pescasse seria transformado em peixe.
Em Pellene havia um bosque sagrado muito especial, dedicado a Ártemis, o salvador, no qual nenhum homem podia entrar, exceto os sacerdotes. Isso era bastante incomum. A regra comum era que pessoas comuns podiam entrar no bosque desde que viessem ritualmente limpas, não culpadas de nenhum crime grave, especialmente culpa de sangue.
A tradição de bosques e florestas sagrados foi mantida pelos povos antigos em todo o mundo. Bosques sagrados na Índia são tão antigos quanto a própria civilização. Na verdade, eles remontam aos tempos pré-históricos, pré-agrícolas. Enquanto a ideia e a existência de florestas e bosques sagrados não prospera no Ocidente – à medida que nos tornamos progressivamente uma sociedade secular – esses bosques sobreviveram na Índia até tempos recentes. No entanto, com o enfraquecimento da estrutura religiosa de crenças, a própria ideia e, portanto, a existência dos bosques e florestas sagrados foram minadas na Índia. No entanto, ainda existem alguns bosques sagrados na Índia – à esquerda, principalmente entre os povos tribais.
Uma das minhas definições favoritas de floresta é aquela dada pelo Buda. Para ele, a floresta era “um organismo peculiar de bondade e benevolência ilimitadas que não exige seu sustento e estende generosamente os produtos de sua atividade vital; oferece proteção a todos os seres e sombra até ao machado que a destrói”.
Os nativos americanos ou índios americanos têm sido particularmente sensíveis à qualidade dos lugares. Para eles, adorar uma montanha ou um riacho ou uma floresta era uma coisa bastante natural, pois cada planta, cada árvore, bem como a Mãe Terra e o Pai Céu estavam imbuídos de um espírito.
No cosmos impregnado de forças espirituais, delinear lugares especiais como particularmente importantes e sagrados era tão natural quanto inevitável. Esses lugares especiais eram também os lugares do ritual e da cerimônia, aqueles em que o sagrado era encenado na vida cotidiana e, no ato, reafirmava o mistério essencial e a divindade do universo.
No mundo ocidental, as igrejas e santuários serviram a esse propósito – conectar o homem com o sagrado. Mas isso foi há algum tempo. À medida que nos tornamos progressivamente secularizados, perdemos o sentido do mistério da vida e da sacralidade do universo. As igrejas agora estão vazias e reverberam com nada, pois o espírito se foi das pessoas. Em alguns lugares as igrejas estão sendo fechadas. Somente na Inglaterra, duas mil das dezesseis mil igrejas existentes foram fechadas. Relata-se que apenas três por cento das pessoas frequentam regularmente a igreja anglicana. E assim o bispo de Durham proclama: “Não é mais o caso da Inglaterra ser um país cristão.” Não é semelhante em outros países ditos cristãos?
O templo ou templum original ou Temenos perderam seu significado, pois nossos corações muitas vezes são frios e nossas mentes perderam contato com o misterioso e o sagrado. Assim como empobrecemos o universo do sagrado, empobrecemos a nós mesmos. Como transformamos bosques sagrados e outras florestas em indústria madeireira, não temos mais templos naturais nos quais podemos nos renovar.
Rumo a uma renovação espiritual
Estamos agora reavaliando o legado de toda a civilização tecnológica e o que ela fez com nossas almas e nossas florestas. Nosso problema não é mais como administrar nossas florestas e nossas vidas com mais eficiência para alcançar mais progresso material. Agora nos fazemos perguntas mais fundamentais: Como podemos nos renovar espiritualmente? Qual é o caminho para a vida que é completo? Como podemos sobreviver como seres humanos e compassivos? Como podemos manter nossa herança espiritual e cultural?
As áreas selvagens, que chamo de áreas vivificantes, são importantes por três razões. Em primeiro lugar, são importantes como santuários. Várias formas de vida podem não ter sobreviver sem eles.
Em segundo lugar, eles são importantes como doadores de madeira que respira e da qual serão feitos belos painéis e vigas que dão vida às nossas casas. [N.T bem como princípios ativos e medicinais dentro de suas plantas]
Em terceiro lugar, e mais importante, são importantes como santuários humanos, como lugares de renovação espiritual, biológica e psicológica. À medida que a carruagem do progresso, que é o demônio da destruição ecológica, avança, destruímos cada vez mais santuários. Desaparecem sob o machado do homem, são poluídos por ambientes plásticos, são transformados em Disneylândias.
A reconstrução dos santuários é vital para o bem estar do nosso corpo e o bem estar da nossa alma, pois os dois agem em uníssono. Perdemos o significado do Templo (Templum) nas igrejas agora desertas.
Temos que recriar esse significado desde os alicerces. Temos que ressacralizar o mundo, caso contrário nossa existência será estéril. Vivemos em um mundo desencantado. Temos que embarcar na jornada do reencantamento do mundo. Temos que recriar rituais e cerimônias especiais através dos quais os aspectos mais preciosos da vida são expressos e celebrados.
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As florestas ainda nos inspiram e nos infundem a sensação de assombro e mistério… quando temos tempo e tranquilidade de espírito para nos perdermos nela. E aqui está uma mensagem importante. As florestas podem novamente tornar-se recintos sagrados onde são realizados grandes rituais de vida e onde está ocorrendo a celebração da singularidade e mistério da vida e do universo. Depende de nossas vontades fazer das florestas os lugares da ressacralização do mundo. Os primeiros passos nessa direção foram dados pelo famoso diretor polonês Jerzy Grotowski, que abandonou o teatro para fazer da natureza e particularmente das florestas o solo sagrado para a nova comunhão do homem com o cosmos…. Devemos desenvolver um espírito semelhante de reverência e empatia pelas árvores e florestas. Pois são verdadeiros santuários.
Deixe-me terminar com um pequeno poema.
Dos Homens e Florestas
As florestas são os templos.
As árvores são os altares.
Nós somos os sacerdotes servindo aos deuses da floresta.
Nós também somos os sacerdotes que servem o templo interior.
Trate-se como se você fosse um templo interior
E você vai chegar mais perto
do deus que reside dentro.
E andar pela vida como se você estivesse
em um enorme templo,
Este é o segredo da graça.