Dos ensinamentos do rabino Yitzchak Luria (Isaac Luria); traduzido e editado por Moshe Yaakov Wisnefsky.
Da Torá:
“Honre seu pai e sua mãe. Então você viverá muito tempo na terra que D’us, seu Senhor, está lhe dando.” (Êxodo 20:12)
Esses assuntos são aqueles que um homem come de seus frutos neste mundo e seu principal é retido para ele no Mundo Vindouro. E estes são eles: Honrar o pai e a mãe… (Shabat 127a)
Do Talmude:
O rabino ensinou: Há três parceiros na criação de uma pessoa: O Santo, bendito seja Ele, o pai e a mãe. O pai implanta a substância branca, da qual são formados os ossos, tendões, unhas da criança, o cérebro e o branco do olho. A mãe fornece o fluido da substância vermelha, da qual se forma a pele, a carne, o cabelo, o sangue e o preto do olho; e o Santo, bendito seja Ele, dá à criança o espírito e a alma, a beleza das feições, a visão, o poder da audição e a capacidade de falar e andar, entendimento e discernimento. (Nidda, 31a)
Do Arizal:
Eis o filho que vem do pai, o filho é um “efeito” do pai, e o pai é a causa do filho, que o gerou. [Assim,] o efeito está ligado à causa que o trouxe à existência…
Isso explica a razão de honrar os pais, pois nenhuma shefa (energia espiritual abundante) do Alto é atraída para o filho, exceto por meio dos caminhos [estabelecidos por seus pais] e sua agência, pois ele é o efeito deles, como foi mencionado. Agora esta explicação é suficiente quando as almas dos pais e dos filhos são de uma fonte [espiritual].
Então eles estão acima e ele está abaixo deles, e precisa deles, a fim de atrair sua abundante energia espiritual e força vital por meio deles. Mas, a maioria das crianças, como se sabe, não são da mesma fonte [espiritual] [de seus pais], pois esta é de chesed (bondade), e esta é de gevura (restrição) e similares.
Particularmente no caso de almas reencarnadas, os filhos não têm linhagem [espiritual] com seus pais na maioria dos casos, e não têm nenhuma linhagem [espiritual] ou proximidade com as almas de seus pais, ou de suas mães. de qualquer forma essencial. E muitas vezes encontramos o contrário: um homem desprezado, e humilde ao extremo, gera um filho completamente justo e grande sábio, cuja alma é superior à de seu pai 1000 níveis. Nesses casos, por que os filhos são obrigados a honrar os pais?
Mas o segredo da questão é o seguinte: saiba que toda alma é extraída do chasadim ou do gevurot no daat de Zeir Anpin, e a alma tem sua própria fonte lá. Quando um homem se une com sua alma gêmea, eles atraem esta alma aqui mencionada, e então seu pai lhe dá uma pequena porção da dimensão de seus chasadim (bondades) que está nele, e eles se unem a esta nova alma.
A dimensão de seu pai é transformada em algo como uma vestimenta para ela, a fim de guiá-la e ajudá-la neste mundo, para cumprir as mitsvot e ser absorvida na Torá. Pois uma vez que a criança nasce pequena, como ela saberá por si mesma andar nos caminhos da Torá e das mitsvot, se não por meio da porção da alma do pai que o assiste, aconselha e guia? E se esta alma é nova [i.e. não uma alma reencarnada], não está habituada a este mundo e precisa de apoio para ajudá-la, estabelecê-la e guiá-la. E se ela é uma alma reencarnada, ela também precisa de ajuda, pois seus pecados originais a impedem de percorrer o bom caminho.
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Da mesma forma, a mãe dá a esta alma uma porção do gevurot (severidades) que está nela, fazendo para ela algo como uma vestimenta. Desta forma, tudo o que uma pessoa faz neste mundo, uma parte disso pode estar ligada ao pai e à mãe, pois eles são seus ajudantes, guiando-a neste mundo, por meio dessa vestimenta com a qual a revestiram, como mencionado. E mesmo todo o shefa que é canalizado para ele de cima, é puxado para baixo somente através desta vestimenta. (Portão dos Mandamentos, parashat Yitro, pp. 33-34)
Do Ramak:
Portanto, atribuímos a cor vermelha ao lugar do julgamento (gevura). Além disso, tudo o que é vermelho é derivado do poder desta raiz… Da mesma forma, a cor branca indica bondade e paz (chesed)… (Pardes Rimonim, Shaar Mahut Ve’hanaga)
Comentário:
Hoje, o caminho para honrar os pais, para muitos, é longo, cheio de obstáculos internos significativos. Muitas pessoas têm primeiro que trabalhar através de sua raiva e tristeza em relação à sua educação antes que este mandamento da Torá possa ser integrado e vivido em sua expressão mais completa. Para honrar os pais, é preciso ter alcançado a equanimidade (hishtavut) em relação às mágoas e perdas passadas. Quando podemos nos desapegar saudavelmente do ego e operar a partir de uma perspectiva da alma, então honrar os pais, mesmo que sejam em grande parte as mesmas pessoas que nos feriram, é possível e até mesmo um ato libertador.
Amar é dar, ser maduro é amar. Nas culturas originais, a transição da infância para a idade adulta sempre esteve relacionada ao casamento, o fórum por excelência do amor. Da mesma forma, com nossos pais, a transição de nosso papel, de ser principalmente receptores, para ser principalmente doadores é um estágio significativo na vida. Amar seus pais é honrá-los. A relação pai-filho é desigual. Em sua primeira fase, os pais dão à criança; em seu estágio posterior, a criança dá aos pais. No meio desse processo pode haver uma troca, mas nunca entre iguais. Na ausência dessa igualdade, o amor se expressa parcialmente como honra.
A percepção fundamental do Arizal é que honrar os pais está relacionado ao desenvolvimento da espiritualidade. Honrar os pais é, em essência, reconhecê-los, e esse reconhecimento facilita para eles a potencial expansão de sua alma. Honrar uma pessoa por quem ela é permite que mais de quem ela é apareça. O Arizal está enfatizando que ao oferecer esta honra sincera expandimos nossa própria alma, através da vestimenta que eles nos legaram, e ainda está ligada a eles. Assim, recebemos por meio do nosso dar ainda mais do que eles recebem por meio do recebimento.
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Fonte:
Honoring Parents – Recipe for long life…
From the teachings of Rabbi Yitzchak Luria; translated and edited by Moshe Yaakov Wisnefsky.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
