Por Chana Weisberg
Malchut, retratado pela letra hei de Havayah, representa a esfera feminina que é direcionada para o interior. Em contraste, as seis sefirot emotivas, ou o vav de Havayah, representam os seis modos externos de direção em um mundo tridimensional de norte-sul, leste-oeste, de cima para baixo e representam os modos masculinos de extensão. Como tal, essas seis sefirot também representam os seis dias da criação e os seis dias da semana, excluindo o dia feminino do Shabbat.
Malchut, a última sefirá que se manifesta neste mundo, representa o Shabbat feminino e harmonioso. Ao contrário das seis sefirot cuja direção é externa, ela representa o modo interno. É o eixo ou ponto focal no centro das seis direções.
Enquanto a qualidade masculina é caracterizada por uma enxurrada de atividade, malchut e o feminino representam o estado de ser.
Como os seis dias da semana representam as seis sefirot masculinas e emotivas, o Shabbat representa malchut (Sefer Yetzira 1:5). Interno é o centro que reúne todos os seis pontos. O Shabbat, representando a malchut feminina, é apropriadamente chamado de Shabbat Hamalka, a Rainha do Shabbat.
Durante os seis dias da semana estamos ocupados fazendo e realizando, mas no Shabbat canalizamos e direcionamos a bênção para todas as nossas atividades. O Shabbat feminino é, portanto, a força unificadora e harmonizadora que absorve a espiritualidade dos seis dias masculinos da semana.
[Nota: Veja, por exemplo, Igeret Hakodesh, cap. 26, onde é explicado que no Shabbat é um dever comer “todas as coisas deliciosas” e consumir carne e vinho (Shulchan Aruch, Orach Chayim 250:2) uma vez que a próprio Kelipat Noga é elevada junto com o chitzoniyut de todos os os mundos.]
No Shabbat, não estamos mais em um estado de atividade de criação, mas em um estado de descanso, absorvendo e direcionando a bênção de toda a semana. Por esta razão, o Shabbat é chamado de “fonte de todas as bênçãos”, fazendo com que o fluxo de bênçãos inunde todas as nossas necessidades espirituais e materiais do passado, bem como da próxima semana.
Assim, também, em nosso mundo físico, uma mulher, como a representação de malchut, é a fonte de bênção para seu lar e sua família. Em seu mérito, a beneficência material e espiritual é retirada para sua família. Assim como o Shabbat feminino, ela dirige e harmoniza a bênção em seu ambiente. Como nossos sábios observam: “A bênção só vem à casa de um homem por causa de sua esposa”. (Baba Metzia 59a)
Além disso, o homem cumpre sua missão por meio de suas diversas atividades. A mulher, por outro lado, está em um estado de ser. O homem faz, enquanto a mulher é. E, como a sefirá de malchut, através de seu ser, a mulher dirige o fluxo da luz divina para seu mundo.
MALCHUT COMO O VENTRE FEMININO:
Na terminologia cabalística, o corpo humano é usado como paradigma para descrever as funções de cada uma das sefirot. (Veja Gn 1:27 onde a criação do homem é descrita como “à imagem de D’us.”) Por exemplo, chesed, benevolência gratuita e ilimitada, é representada pela mão direita, enquanto a mão esquerda representa gevura, severidade ou contenção. Malchut é comparada ao útero feminino.
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Malchut não exerce influência própria, por si só, uma vez que é a última e “mais baixa” das dez Sefirot, que “não tem nada de próprio além do que as outras sefirot derramam nela”. (Etz Chaim 6:5, 8:5) Malchut recebe a luz de todas as outras sefirot e canaliza e direciona uma luz unida para o mundo, harmonizando todos os diversos atributos das outras sefirot dentro dele e projetando as sefirot para baixo na criação.
Malchut, então, é o elo de conexão. As emanações e atributos divinos são forjados juntos para projetar uma luz focada em nosso mundo funcional.
Assim, malchut não pode ter nenhuma característica ou definição própria para capacitá-la a unificar e projetar as outras luzes para baixo em nosso mundo. Se possuísse características próprias, elas inibiriam o processamento de outras características. Por exemplo, a característica de severidade é antagônica e, portanto, exclui a característica de misericórdia. Portanto, malchut não tem uma característica única e individual para que possa abranger todas as sefirot dentro dela para projetar uma luz mais equilibrada no mundo.
No entanto, malchut é o próprio instrumento através do qual todo o plano criativo passa a existir. Portanto, “nada ocorre entre os seres inferiores a menos que seja através de malchut” (Tikunei Zohar 19:40b e Zohar Chadash, 11a), que é referido como o “arquiteto através do qual toda a criação foi feita”. (Pardes Rimonim 11:2)
O útero também é o vaso feminino aberto e vazio que recebe o fluxo seminal masculino. Mas além de receber, nutre, desenvolve e completa algo muito maior. O potencial seminal torna-se uma força vital viável somente através da abertura, cuidado, nutrição, amor e desenvolvimento desde sua concepção inicial no ventre da mãe.
Da mesma forma, essa receptividade inata, mesmo ao ponto do vazio, é personificada pelo duplo papel de malchut, realeza e, especificamente, um “melech”, um monarca judeu. Por um lado, o rei é a personificação da grandeza e realização, amplamente respeitado e honrado. Por outro lado, o rei é a personificação da humildade, constantemente consciente de sua nulidade na presença do verdadeiro Rei dos Reis. Desta forma, o rei se abriu ao influxo divino, que ele compartilharia, por sua vez, com os outros.
Por esta razão, o rei Davi, a personificação da realeza humana, descreve-se como “pobre e necessitado”. Mesmo que o rei Davi viesse das famílias mais ricas e ilustres de Judá, no entanto, ele se considerava pobre. Assim como um pobre não tem nada próprio, mas depende da generosidade de outros, também o Rei Davi percebeu que toda a sua grandeza era realmente um presente imerecido de seu Criador.
O conceito judaico de monarquia, então, é aquele em que toda a essência, definição e grandeza de um rei se baseia em sua atuação como representante de seu Criador.
“A honra da filha do rei vem de dentro.” (Salmos 45:14)
Por esta razão, as mulheres são consideradas “bat melech”, filhas da realeza cuja fonte inteira de honra, definição ou elogio é sua interioridade por excelência. Devido à sua predisposição para receber, não há um senso de eu fortemente expresso e dirigido para fora para bloquear ou interferir em seu recebimento e, em seguida, direcionar essa luz para seu ambiente. Como tal, malchut também é comparada à lua, que não emana luz própria, mas reflete a luz do sol.
Curiosamente, as mulheres foram comparadas à lua de muitas maneiras. Em uma metáfora, assim como a lua aumenta e diminui a cada mês, uma mulher, fisiologicamente, passa por um ciclo mensal de renascimento e rejuvenescimento enquanto seu corpo renova sua capacidade de receber e abrigar vida potencial. Além disso, Rosh Chodesh, o mini-feriado mensal que celebra o avistamento da lua nova e comemora o início de um novo mês judaico, é um feriado confiado e celebrado especificamente por mulheres judias.
O povo judeu, ou a noiva cósmica coletiva de D’us, também tem sido metaforicamente comparado à lua por causa de sua experiência contínua de altos e baixos, revelações e supressões ao receber o fluxo da luz divina.
“Uma medida extra de compreensão [bina] foi concedida às mulheres.” (Nida 45:2) Uma mulher, como a representação física de Malchut, é assim mais inclinada a receber uma medida maior de compreensão e intuição. Como sua percepção não é impedida ou maculada por uma característica espiritual distinta e particular, sua compreensão intuitiva fornece uma perspectiva de vida equilibrada e focada.
Fisiologicamente a mulher desenvolve e expande o fluxo seminal, trazendo-o de seu potencial para o ser real. Espiritualmente, também, uma mulher nutre a iluminação da espiritualidade a partir de sua abordagem externa e externa, direcionando-a para dentro de sua casa e ambiente.
MALCHUT COMO FALA E COMUNICAÇÃO:
A fala também tem sido usada para descrever o conceito da malchut feminina.* Através da fala ou das “Dez Declarações” de D’us, a Criação veio a existir, permitindo que a soberania de D’us fosse sentida por seres criados aparentemente distintos. Através deste discurso, os “mundos ocultos” evoluíram para mundos revelados com a criação da realidade física.
[*Veja, por exemplo, Iggeret Hakodesh, cap. 26 citando a Introdução ao Tikunim 17a que afirma: “Malchut, que é a Boca e nós a chamamos de Torá Oral.”]
Assim, também, malchut canaliza e elicia a iluminação original (representada pelo yud), sua elaboração e desenvolvimento (representado pelo primeiro hei e sua implementação através dos vários atributos (representados pelo vav) na atualidade (representada pelo hei final).
Curiosamente, em um nível sociológico e psicológico, as mulheres, representando o malchut feminino, geralmente se destacam no domínio da fala e da comunicação. Observou-se como os homens relatam enquanto as mulheres se relacionam, desenvolvendo as ideias e as informações secas originais à medida que elaboram, transmitem entendimento e as relacionam umas com as outras. Assim, o poder de comunicar, nutrir e empatizar são todas as áreas em que as mulheres, como a representação feminina da sefirá de malchut, se destacam.
Além disso, à medida que a Criação continua a evoluir em direção à sua intenção final, quando a soberania de D’us for sentida sobre toda a Criação, na Era da Redenção, a esfera e as qualidades de malchut se tornam cada vez mais dominantes.
Curiosamente, em nossos dias e idade, à medida que nos aproximamos desta era, essas qualidades femininas de empatia, carinho e jogo em equipe, ou de outra forma chamadas de “habilidades suaves”, estão se tornando cada vez mais procuradas e apreciadas por homens e mulheres. Isso vale tanto para a força de trabalho quanto para as relações interpessoais.
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O homem ideal não é mais o indivíduo autoritário, duro e orientado a objetivos, mas absorveu as qualidades tradicionalmente femininas de sensibilidade, apoio, comunicação e empatia.
MALCHUT COMO MITZVOT E A MULHER DE VALOR:
O vav de Havayah e seu modo masculino representam o estudo da Torá. Malchut e o modo feminino representam o conceito das mitzvot, que provocam a vontade divina neste mundo físico utilizando e consagrando os aspectos físicos da realidade.
Enquanto os efeitos do estudo da Torá permanecem no reino do pensamento e no domínio masculino do vav, as mitzvot trazem esse pensamento divino para o nosso mundo através da prática real. O Pensamento transforma-se assim em Vontade. À medida que a vontade divina se torna parte de nossa Criação, mesmo os aspectos materiais mais mundanos da Criação são utilizados para a vontade de D’us.
É assim que, por exemplo, um pedaço bruto de pele de animal pode se tornar sagrado, pois é transformado em pergaminho para um rolo de Torá, mezuzá ou tefilin. Da mesma forma, a comida torna-se elevada quando usada para celebrar o Shabbat, os feriados, ou mesmo quando uma bênção é dita sobre ela, ou quando a energia derivada de seu consumo é utilizada para o cumprimento de mitzvot. Este princípio é válido para todas as mitzvot, uma vez que são realizadas especificamente com objetos físicos, ou nossos corpos físicos.
Enquanto os homens, como o vav, estão associados ao domínio do estudo da Torá, as mulheres como o hei de malchut estão associadas ao domínio das mitzvot. Embora ela seja obrigada a estudar a Torá, e embora o homem seja ordenado a cumprir mitzvot, cada uma é representada por seus respectivos domínios primários. Para uma mulher, o conhecimento abstrato ganha relevância e se traduz em prática dentro do reino de sua casa e ambiente por meio de seu cumprimento de mitzvot.
“Ouça, meu filho, a instrução de seu pai, e não rejeite o ensino de sua mãe.” (Prov. 1:8) A Torá Oral1 é considerada o “ensino de sua mãe”, enquanto a Torá Escrita é considerada a “instrução de seu pai”. A Torá Escrita, que representa o chochma divino (ou o yud, como mencionado acima), é indistinta e oculta. A Torá Escrita também abrange as 613 Mitzvot, mas de forma oculta. A Torá Oral esclarece e elucida as mitzvot.
Por exemplo, a mitzva do Shabbat, na Torá Escrita, é expressa na Torá como “E você não fará nenhum trabalho”. (Êxo. 20:10; Deut. 5:14) Não é fornecida uma elaboração, porém, do que constitui ou define o trabalho. A Torá Oral explica, por outro lado, as trinta e nove formas de trabalho e descreve em detalhes precisos o que pode ou não ser realizado no Shabbat. O mesmo vale para todos os outros mandamentos, que só são revelados, explicados e compreendidos através da Torá Oral.
Portanto, a Torá Oral é denominada metaforicamente, “o ensinamento de sua mãe”. Na realidade, cada um dos tendões e atributos particulares dos membros de uma criança estão incluídos, em grande ocultação, na semente do pai. No entanto, somente após ser implantado no útero da mãe, esse potencial se desenvolve em um estado manifesto quando a mãe finalmente dá à luz.
Da mesma forma, as 248 mitzvot positivas e as 365 mitzvot negativas emergem de sua ocultação apenas por meio da Torá Oral, chamada “o ensinamento de sua mãe”.
Este é também um dos significados de “Uma mulher de valor é a coroa de seu marido. (Prov. 12:4) A Torá Oral é chamada de “mulher de valor”, que dá à luz, ou desenvolve, a vontade divina. escondida dentro da Torá Escrita. Esta vontade, conforme exposta pela Torá Oral e suas leis halachot, são mais sublimes do que o chochma divino original, pois a Torá Escrita só é revelada através da Torá Oral.
Assim como a coroa repousa sobre a cabeça e, portanto, está acima dela, também a Torá Oral, referida como a “coroa da Torá”, é, de certa forma, mais alta que a Torá Escrita, pois contém a divina vontade e traz à manifestação.
No sentido prático, também, “uma mulher de valor é a coroa de seu marido”. Ela traz à tona o potencial de seu marido, filhos, lar e ambiente, em geral, revelando sua bondade e beleza espiritual. Portanto, a mulher é a fonte de bênção e bem-estar como nossos Sábios observaram: “A vida sem uma esposa é desprovida de alegria, bênção e bem-estar.” (Yevamot 62b)
MALCHUT COMO A SEFIRA ÚLTIMA:
A sefirá de malchut, como o hei de Havayah, representa o último e último elo no fluxo da luz divina em nosso mundo físico. Como tal, identifica-se com a Shechiná, a Presença Divina em nosso mundo, também chamada de Mãe enlutada, que acompanha e chora com seus filhos ao longo de sua difícil jornada no exílio.
Como a última sefira, malchut absorve a luz das outras sefirot e projeta uma luz unificada e direcionada no mundo. Portanto, malchut é comparado ao Shabbat, que absorve e direciona a bênção de toda a semana de trabalho. Internalizando as realizações dos seis dias da semana dirigidos para o exterior, o Shabbat feminino atrai a bênção para dentro de nosso mundo.
Da mesma forma, malchut é comparado ao útero em sua capacidade de receber o fluxo seminal, nutri-lo e desenvolvê-lo em uma criança completa e saudável. Como tal, também é comparado à lua que recebe e reflete a luz do sol.
Além disso, como a sefirá mais conectada ao reino da realidade, malchut representa as mitzvot práticas e a vontade divina que implementa o pensamento divino em ação concreta. Por esta razão, malchut está associada à Tradição Oral, “ensinamentos de suas mães”, que elabora e expande a Torá Escrita, explicando sua implementação prática. Da mesma forma, malchut é considerada a Boca de D’us e é comparada à fala ou comunicação, trazendo a criação, por meio de Suas declarações, à sua conclusão final, criada.
Todas essas representações e imagens aludem ao modo feminino de malchut. Portanto, malchut é denominado Nukva, a fêmea, ou Bat, a filha, devido às suas qualidades e funções intrinsecamente femininas.
“O começo está preso no fim.” (Sefer Yetzira 1:7) A intenção final da Criação é realizada somente através de malchut, a sefira final. Embora seja a última das sefirot, é somente através de malchut que o propósito da Criação se concretiza. Nada ocorre sem o instrumento de malchut. Pois apenas malchut tem a capacidade de cumprir o propósito divino original de D’us de estabelecer um relacionamento com seres físicos neste mundo inferior criado.
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Assim, também, na sucessão dos seis dias da Criação, a mulher foi criada por último. Ela também representa esse fim último que estava preso no início do plano original de D’us. Somente através da mulher e seus atributos femininos de malchut, a Criação pode realizar sua intenção e missão finais quando “D’us será Rei sobre toda a Criação; naquele dia, D’us será Um e Seu Nome será Um”. (Zac. 14:9)
NOTA DE RODAPÉ:
1. A Torá Escrita refere-se aos Cinco Livros de Moisés. A Torá ou Tradição Oral refere-se a todos os outros livros da Torá, incluindo a Mishná, o Talmud e as obras da Halachá e da Cabalá. Originalmente, esta última não era registrado na forma escrita, apenas ensinada e transmitido verbalmente, de geração em geração. Eventualmente, as circunstâncias históricas exigiram que fossem escritas, para sua preservação.
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Fonte:
Malchut and the Feminine – Parts 1 and 2.
Kabbala of Femininity.
By Chana Weisberg.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.