Por Jhenah Telyndru,
tradução por Ícaro Aron Soares @icaroaronsoares.
“Ali, nove irmãs governam por um agradável conjunto de leis aqueles que vêm de nosso país para elas. Aquela que é a primeira delas é mais hábil na arte de curar e supera suas irmãs na beleza de sua pessoa. Morgana é o nome dela, e ela aprendeu quais propriedades úteis todas as ervas contêm, para que ela possa curar corpos doentes. Ela também conhece uma arte para mudar sua forma e cortar o ar em novas asas como Dédalo; quando ela deseja, ela está em Brest, Chartres ou Pavia, e quando ela deseja, ela desliza se movimentando pelo ar. E os homens dizem que ela ensinou matemática para suas irmãs, Moronoe, Mazoe, Gliten, Glitonea, Gliton, Tyronoe, Thitis; Thitis é mais conhecida por sua cítara.” [NOTA 1]
Em todas as terras celtas, encontramos relatos de mulheres sagradas e instruídas que frequentemente viviam juntas em grupos de nove; elas possuíam muitos dons, incluindo o poder de curar, servir como oráculos e mudar suas formas. Algumas faziam magia do tempo e podiam acalmar o oceano. Outras se envolviam em ritos extáticos e eram devotas de uma divindade cujo templo elas cuidavam. Algumas viviam em ilhas cercadas por águas perigosas ou nas profundezas de florestas repletas de encantamentos. Outras viviam em recintos sagrados ou em fortalezas de outro mundo. Alguns desses grupos, que eu chamo coletivamente de Irmandade das Nove, são conhecidos por nós a partir do registro histórico, enquanto outros são encontrados apenas em lendas e folclore. Ao todo, embora saibamos muito pouco sobre essas mulheres sagradas, podemos discernir padrões de conexão entre elas.
As histórias romanas falam de dois grupos de sacerdotisas celtas gaulesas – as nove Galizenas (Pomponeu Mela, século I) e as Namnitas (Estrabão, que cita Posidônio, século I a.C.) – morando isoladas nas Ilhas Sagradas na costa da França. Sua coletividade enclausurada, sua posse de uma variedade de poderes e habilidades, seu serviço ao seu povo mesmo em seu isolamento, a necessidade de empreender uma jornada perigosa para consultá-las, carregam semelhanças com as Irmandades das Nove encontradas em tradições posteriores.
Grupos de nove mulheres são encontrados em uma variedade de contextos mágicos e religiosos nas terras celtas – alguns históricos, outros lendários. Estes incluem: as Nove Feiticeiras de Larzac cujos nomes foram inscritos em uma placa de maldição galo-romana; as Nove Bruxas de Ystawingu e as Nove Feiticeiras de Caer Lowy, ambas da antiga tradição arturiana; as Nove Donzelas de Annwn da mitologia galesa, e as Nove Donzelas de Donegal que eram as filhas santas de São Donaldo na Escócia. A tradição germânica apresenta as Nove Filhas de Ran (também chamadas de Irmãs das Nove Ondas), as Nove Mães de Heimdallr e as Nove Gigantes do Moinho. Finalmente, as Nove Musas da mitologia grega são provavelmente a iteração mais conhecida dessas Irmandades das Nove.
Não há uma explicação clara para a existência generalizada desses grupos de nove, e é possível que sejam iterações culturalmente específicas de uma expressão religiosa – seja originalmente um agrupamento de divindades ou uma manifestação devocional específica com enclaves de nove sacerdotisas – que se originou em a cultura mãe indo-europeia da qual surgiram as culturas celta, germânica, grega e romana (entre outras). Alternativamente, essa expressão religiosa pode ter surgido entre um desses grupos culturais e se espalhado para os outros muito depois de terem se separado de sua cultura de origem. No entanto, acredito que é mais provável que esses agrupamentos refletissem associações culturais com o número nove, que provavelmente tem suas raízes na cultura mãe indo-europeia.
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Talvez os nove meses de gestação que precedem o parto expliquem a aparente ligação do nove com as mulheres e a magia, que se expandiu para informar uma conexão cultural entre o número nove e os conceitos de conclusão. Isso, por sua vez, parece ter enfatizado um entendimento cultural de que o nove representa um conjunto completo de algo, perfeição e totalidade. Agrupamentos de nove ocorrem repetidas vezes em várias culturas derivadas da indo-europeia – desde o número de pessoas em um bando de guerra irlandês até o número de áreas componentes que compõem uma família galesa medieval, até os Nove Mundos que definem a cosmologia germânica.
O número nove está conectado a Avalon desde o início. Avalon entrou no registro literário através dos escritos do historiador galês-normando Geoffrey de Monmouth. Em seu poema de 1150 “Vita Merlini” (“A Vida de Merlin”), ele descreve Avalon como uma ilha paradisíaca que é governada de forma justa por nove irmãs eruditas. Eles possuem os poderes de cura e metamorfose, e são bem versados em matemática e música. A principal dessas nove irmãs é Morgen, que recebe Arthur, mortalmente ferido, sob seus cuidados.
À medida que a tradição da história arturiana evoluiu com o tempo, essas nove irmãs desapareceram na obscuridade à medida que Morgen ocupava cada vez mais o centro do palco como a personagem mais conhecido como Morgana le Fay, ou Morgana das Fadas. Avalon permaneceu um lugar de magia feminina, no entanto, e é descrito em vários contos como sendo o lar de Damas do Lago do Outro Mundo, ou a morada das feiticeiras – e sempre como a Ilha da Cura que recebe Arthur no final de sua vida. E, no entanto, é esta Irmandade de Avalon que aparece nos primeiros relatos de Avalon que serve para conectá-la com um poderoso fluxo de tradição que está relacionado a relatos históricos e mitológicos de outras terras celtas e além.
A ideia do número nove representando uma totalidade é fortemente ressonante com Avalon; Geoffrey de Monmouth descreve a ilha como sendo capaz de produzir tudo o que precisa por conta própria, sem que ninguém tenha que trabalhar o solo. Aqueles que viviam em Avalon eram íntegros de corpo – jovens e longevos. Da mesma forma, ser capaz de satisfazer as próprias necessidades — física, mental e emocionalmente — é muito sugestivo de sermos íntegros e completos em nós mesmos. Isso, por sua vez, se relaciona com o conceito de Soberania.
Um motivo encontrado principalmente nos contos irlandeses, galeses e arturianos, a figura da Soberania (normalmente uma deusa tutelar, sua procuradora) concede o direito de governar suas terras ao candidato real que ela considera digno; este governo também pode ser rescindido caso o rei se torne indigno. Em sua Historia Regum Britanniae, Geoffrey escreve que Caliburn – a espada dos reis que eventualmente se tornaria conhecida como Excalibur – foi forjada na Ilha de Avalon. Contos arturianos posteriores mostram Arthur recebendo Excalibur das mãos da própria Dama do Lago e, após sua última batalha em Camlan, o rei mortalmente ferido instrui Sir Bedevere a lançar a espada em um lago próximo, onde é recebida nas mãos da Dama do Lago mais uma vez.
Assim como Avalon parece ter desempenhado um papel na conferência da Soberania, também a Tradição Avaloniana moderna (como praticada pela Irmandade de Avalon) está enraizada no conceito da Soberania pessoal, que definimos como “autodeterminação consciente”. Essa ética de fortalecimento individual e coletivo orienta nossa abordagem de nosso trabalho espiritual e as maneiras pelas quais buscamos nos envolver em relacionamentos devocionais com a Ilha Sagrada, seus Guardiões e seus Deuses. Em nenhum lugar esse compromisso com a Soberania é mais pronunciado do que na maneira pela qual assumimos nosso serviço como sacerdotisas.
Quando consideramos o que sabemos sobre os dons e poderes que foram atribuídos às mulheres das Nove Irmãs, podemos ver que, fundamentalmente, seus papéis são servir como pontes – cruzar e ajudar outras pessoas a cruzarem limiares de vários tipos. Como videntes, metamorfas e recipientes de profecia, eles cruzam entre este mundo e o Outro mundo para trazer de volta a orientação a serviço dos outros. Como curandeiras e parteiras, e receptoras dos mortos, elas aproveitam as liminaridades da doença e da saúde, da morte e do renascimento. Como incitadoras de batalhas, embriagadoras de reis e tecelãs da paz, elas preenchem os espaços que transformam uma realidade sócio-política em outra. Como musas, iniciadoras e doadoras de Awen, elas abrem as portas entre os mundos para permitir que a essência criativa do Universo flua e catalise a mudança.
Assim informada por um antigo precedente, e centrando a conquista da Soberania pessoal como nosso principal princípio orientador, a Tradição Avaloniana reconhece que há muitas maneiras de servir como uma sacerdotisa da Ilha Sagrada. Quando olhamos para nós mesmos através das lentes dos Nove – um poderoso princípio organizador que, por sua própria natureza e definição, encoraja a totalidade – ele serve como um transformador que nos auxilia no trabalho de autoconhecimento necessário para obter a Soberania pessoal. Da mesma forma, quando aplicamos as Nove ao nosso trabalho no mundo e ao nosso serviço ao Divino, isso nos ajuda a revelar o autêntico caminho da sacerdotisa que é único para cada pessoa e é um reflexo de nosso eu Soberano. Isso é possível porque, para mim, a palavra “sacerdotisa” é um verbo: é algo que fazemos, e não algo que somos.
O que se segue é uma visão geral de cada um dos Nove Caminhos de Avalon, que inclui um exemplo das maneiras pelas quais as energias de cada caminho podem ser refletidas internamente. Por necessidade, este é apenas um breve gostinho dos Nove Caminhos, com a intenção de destacar sua energia primária, dar exemplos de suas manifestações de serviço e demonstrar como esse sistema pode ser usado para guiar o crescimento interno e manifestar a mudança externa.
OS NOVE CAMINHOS DE AVALON
1 – O CAMINHO DA SÁBIA: Este é o caminho da sacerdotisa erudita; a barda e poetisa que serve para preservar e transmitir a memória sagrada e cultural, construindo pontes para o conhecimento. Este é o trabalho sagrado da historiadora e genealogista, da linguista e da bibliotecária, da cantora de histórias e da satirista – aquelas que cruzam o limiar entre a ignorância e o aprendizado. Quando refletido internamente, o Caminho da Guardiã do Conhecimento nos chama a recuperar a história de nossas vidas, a aprender com nosso passado para que possamos cantar o futuro de nossa escolha e a estudar os componentes de nossa cultura interior – as tradições que herdamos e os hábitos que aprendemos – para que possamos liberar o que não nos serve.
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2 – O CAMINHO DA ORADORA DA LEI: Este é o caminho da sacerdotisa-mediadora; a juíza e especialista em ética que serve como pilar da integridade e espelho da verdade, construindo pontes para a equidade. Este é o trabalho sagrado da professora e da testadora, da advogada e da legisladora, da camada de destinos e da executora de contratos – aquelas que cruzam o limiar entre o caos e a ordem. Quando refletido internamente, o Caminho da Orador da Lei nos chama a examinar nossos preconceitos e pontos cegos, a alinhar nossa bússola moral com um conjunto de valores que é um reflexo autêntico de nossa soberania e a viver uma vida de virtude motivada pela justiça.
3 – O CAMINHO DA EMISSÁRIA: Este é o caminho da sacerdotisa conselheira; a networker e comunicadora que serve como uma facilitadora de relacionamentos baseados na confiança e compreensão, construindo pontes em harmonia. Este é o trabalho sagrado da tecelã da paz e da negociadora, da conselheira e da embaixadora, da mensageira e da orador eloquente – aquelas que cruzam o limiar entre o conflito e a paz. Quando refletido internamente, o Caminho da Emissária nos chama a nos comunicar com clareza, ouvir com sinceridade e nos esforçar para estar em um relacionamento correto conosco, com o mundo e com o Divino.
4 – O CAMINHO DA ARTESÃ: Este é o caminho da sacerdotisa-criadora; a artesã e artista que serve para inspirar através da habilidade e dedicação à vocação autêntica, construindo pontes para a maestria. Este é o trabalho sagrado da fiandeira e da ferreira, da inovadora e da inventora, da alquimista e da magista – aquelas que cruzam o limiar entre a essência e a forma. Quando refletido internamente, o Caminho da Artesã nos chama a dar atenção aos impulsos criativos que buscam expressão através de nós, a nos engajarmos no trabalho correto e na alegre vocação, e a nos comprometermos com a disciplina necessária para transformar nossas habilidades em verdadeira arte.
5 – O CAMINHO DA MANTENDEDORA: Este é o caminho da sustentadora da sacerdotisa; a benfeitora e anfitriã que serve para apoiar os espaços do grupo e aqueles que se reúnem dentro deles, construindo pontes para a comunidade. Este é o trabalho sagrado do lar e da casa, da comida e do banquete, do patrocínio e da hospitalidade — aquelas que cruzam o limiar entre a necessidade e a satisfação. Quando refletido internamente, o Caminho da Mantenedora nos chama a identificar nossos déficits e compartilhar nossa abundância, a nos centrar no amor para que possamos praticar a generosidade sustentável e a construir uma reserva de força interior para nos apoiar enquanto nos esforçamos para satisfazer as nossas necessidades interiores e exteriores.
6 – O CAMINHO DA GUARDIÃ: Este é o caminho da sacerdotisa campeã; a ativista e soldada que serve como escudo e catalisador da mudança, construindo pontes para a soberania. Este é o trabalho sagrado da advogada e da incitadora, da protetora e da manifestante, da guerreira e da denunciante – aquelas que cruzam o limiar entre a vulnerabilidade e a segurança. Quando refletido internamente, o Caminho da Guardiã nos chama a estabelecer e manter limites saudáveis, defender a nós mesmas e aos outros e dedicar nossas vidas a uma causa maior do que nós mesmas.
7 – O CAMINHO DA VIDENTE: Este é o caminho do oráculo da sacerdotisa; a visionária e oradora da profecia que serve como um recipiente para a orientação divina por meio do discernimento, construindo pontes para a sabedoria. Este é o trabalho sagrado da áugure e da adivinha, da mística e da médium, da metamorfo e da peregrina entre os mundos – aquelas que cruzam o limiar entre o presente e o futuro. Quando refletido internamente, o Caminho da Vidente nos chama a reconhecer nossa intuição e sabedoria interior, a prestar atenção aos padrões em nossas vidas e no mundo ao nosso redor e a trabalhar ativamente para limpar nossa visão das distorções da ilusão.
8 – O CAMINHO DA CURADORA: Este é o caminho da sacerdotisa curadora; a médica e psicopompa que serve como cuidadora compassiva, construindo pontes para a totalidade. Este é o trabalho sagrado da médica e da parteira, da terapeuta e da treinadora, da doula da morte e da aguçada – aquelas que cruzam o limiar entre a dissolução e a totalidade. Quando refletido internamente, o Caminho da Curadora nos chama a nos envolvermos em um autocuidado compassivo, a viver uma vida de moderação equilibrada e a trabalhar em direção a um estado de integridade autêntica, em vez de perfeição ilusória.
9 – O CAMINHO DA RITUALISTA: Este é o caminho da sacerdotisa-celebrante; a iniciadora e facilitadora que serve como realizadora de ritos e guardiã dos mistérios, construindo pontes para a Unidade. Este é o trabalho sagrado da cerimonialista e da capelã, da entusiasta e da devota, da guardiã do calendário e da executora do sacrifício – aquelas que cruzam o limiar entre o indivíduo e o Todo. Quando refletido internamente, o Caminho da Ritualista nos chama a celebrar as mudanças das estações de nossas vidas e do mundo ao nosso redor, a construir relacionamentos devocionais com o Divino e o mundo corporificado e a honrar tudo o que é sagrado – dentro de nós, ao nosso redor, e além de nós.
O Caminho das Nove de Avalon é um caminho de sacerdócio que reconhece e encoraja todo o espectro de nossos dons espirituais; ele homenageia uma diversidade de serviço às Deusas da Ilha Sagrada, às comunidades nas quais trabalhamos e aos eus Soberanos que buscamos realizar. Tornar-nos a pessoa que devemos ser – autênticas, capacitadas e completas – é a manifestação final de nosso serviço ao Divino, porque nos permite ser vasos claros de serviço através dos quais as energias criativas do Universo podem fluir em atos conscientes de co-criação.
[1] Geoffrey de Monmouth, “The Life of Merlin”, trad. John Jay Parry, Vita Merlini: The Life of Merlin (Sacred Texts), acessado em 26 de agosto de 2022, https://www.sacred-texts .com/neu/eng/vm/index.htm, linhas 916–928.
Fonte:
https://www.llewellyn.com/jour
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Icaro Aron Soares, é colaborador fixo do projeto Morte Súbita, bem como do site PanDaemonAeon e da Conhecimentos Proibidos. Siga ele no Instagram em @icaroaronsoares e @conhecimentosproibidos.
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