por Edmund Brehm
A ALQUIMIA, ao longo de sua história, mostrou uma natureza dual. Por um lado, envolveu o uso de substâncias químicas e, portanto, é reivindicada pela história da ciência como precursora da química moderna. No entanto, ao mesmo tempo, a alquimia, ao longo de sua história, também foi associada às crenças esotéricas e espirituais do Hermetismo e, portanto, é um assunto apropriado para o historiador do pensamento religioso.
A abordagem química é facilmente compreendida. Como o ilustre historiador da alquimia, o falecido F. Sherwood Taylor, concluiu:
“A busca sem esperança da transmutação prática dos metais foi responsável por quase todo o desenvolvimento da técnica química antes do século XVII, e levou à descoberta de muitas substâncias importantes. Esta é a contribuição comumente reconhecida da alquimia.”[1]
Mircea Eliade e outros, por outro lado, enfatizaram a função soteriológica da alquimia como trabalhando para a perfeição e libertação da alma ou espírito humano, um processo simbolizado pela perfeição dos metais em ouro e do corpo humano a um estado de ótima saúde e até imortalidade. Tal abordagem é complementada pelos estudos psicológicos de C. G. Jung, que correlacionaram o simbolismo alquímico com o desenvolvimento da vida psico-religiosa do indivíduo.
Eliade demonstrou conclusivamente a natureza religiosa da alquimia nas culturas orientais, e Jung discutiu a base psicológica da alquimia ocidental durante seu período posterior (os séculos XVI e XVII). Mas a alquimia européia durante a Idade Média, especialmente do ponto de vista religioso, recebeu pouca atenção. Com ambos os pontos de vista em mente, examinarei aqui as ideias alquímicas do filósofo natural do século XIII, Roger Bacon, e sugerirei a posição que ele ocupa na história da “Arte Hermética”. Há um grande corpus de tratados sobre alquimia que levam o nome de Bacon e simplesmente estabelecer a autenticidade de suas obras tem recebido muita atenção acadêmica. Para este estudo, confiei apenas nos trabalhos que podem com certeza ser creditados ao Doutor Mirabilis.[2]
Devido à importância de Bacon para o desenvolvimento da ciência moderna, ele é sempre mencionado nas histórias gerais da alquimia e da química. Na maior parte, no entanto, os historiadores não esclareceram o lugar de Bacon nesses desenvolvimentos. Considerando seus escritos alquímicos do ponto de vista químico, há pouco material que justifique muitas das afirmações que foram feitas ao longo dos anos sobre sua importância para essa ciência. Essa é a opinião de Robert P. Multhauf, um dos mais recentes acadêmicos a discutir esta questão. Ele ressalta que tal julgamento também foi compartilhado pelos famosos “editores” alquímicos dos séculos XVI e XVII, que raramente mencionam Bacon em suas discussões sobre os grandes alquimistas, ou incluem obras atribuídas a ele em suas coleções impressas.[3]
A química de Bacon é geralmente derivada e superficial. Como exemplo, ele relata uma receita no início de seu Opus Minus que, segundo ele, garante a produção do “elixir”. Ele primeiro cita várias obras de Aristóteles e Avicena, depois explica:
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Primeiro há pulverização, depois solidificação, depois solução com ascensão e depressão [isto é, destilação], e uma fusão e mistura. E depois há sublimação com desgaste e mortificação; segue-se então a corrupção do óleo, isto é, é separado do espírito para que depois o poder ígneo possa ser aumentado. Depois disso, consideramos a “proposição de cal”, a destilação do óleo e a evaporação da água, para que possamos finalmente obter a solução do primeiro [metal?] ao sétimo, e uma contenção com febre aguda. Verdadeiramente, quem sabe fazer essas coisas teria o remédio perfeito, que os filósofos chamam de Elixir, que mergulha na liquefação ao ser consumido pelo fogo e não foge [isto é, evapora].
Taylor, depois de discutir tais receitas, concluiu que os esforços para correlacionar tais descrições vagas com processos químicos reais são fúteis. Ainda que haja a falta de qualquer contribuição demonstrável na técnica química na obra de Bacon seja a regra comum em sua época, John Read descreveu-a como tendo “cheiro de lâmpada de óleo, não de laboratório.”. No entanto, as idéias teóricas de Bacon são igualmente inexpressivas. Seus escritos contêm muitas críticas infundadas de outros alquimistas, muita discussão sobre a importância de manter o sigilo e referências vagas de quão útil a Arte é para a teologia, para a medicina, para o estado e – como ele enfatiza para Clemente IV — ao papado. Quando Bacon revela vários “enigmas” ao Papa em seu Opus tertium, eles se revelam pedaços bastante banais de conhecimento alquímico, que a maioria das pessoas educadas da época poderia ter conhecido, como a correspondência entre dos sete metais com os sete celestes.
A divisão da alquimia de Bacon em “especulativa” e “prática” me parece ter sido superestimada. Em primeiro lugar, Bacon dividiu muitos ramos do conhecimento em aspectos especulativos e práticos. Em segundo lugar, uma dicotomia entre os aspectos teóricos e práticos da alquimia foi reconhecida pelos adeptos desde os tempos gregos. [7]
Do ponto de vista da soteriologia, os escritos alquímicos de Bacon, tomados isoladamente, não sugerem uma relação profunda entre a alquimia e a experiência religiosa. Sua ideia de que a alquimia é útil para a teologia porque pode determinar a composição física dos corpos de Adão e Eva pode ser curiosa, mas não é profunda. Suas obras carecem da elaboração alegórica e simbólica, chamada na alquimia de amplificação, que é o ponto de partida da análise de Jung do simbolismo alquímico.
No entanto, colocada no contexto de toda a concepção de ciência e salvação de Bacon, a natureza soteriológica de suas idéias alquímicas pode ser apreciada. Sua concepção de ciência constitui a ampliação de sua alquimia e vincula implicitamente o processo alquímico que produz o elixir da vida ao caminho soteriológico que conduz pela moral cristã à salvação eterna.
Em todos os trabalhos posteriores de Bacon, ele tentou integrar todo o conhecimento em uma scientia integralis, uma ciência integrada e universal. Sua visão dessa ciência universal teve suas raízes em seu estudo por volta de 1247 de Os Segredos dos Segredos, um livro que falsamente pretende ser os ensinamentos ocultos e mais profundos do filósofo Aristóteles. Antes de 1247, os interesses de Bacon concentravam-se nos tópicos tradicionais do aprendizado escolar sobre os quais ele lecionava na Universidade de Paris. Lá ele não mostrou nenhuma tendência para sua preocupação posterior com ciência, astrologia, alquimia ou magia. De fato, em suas palestras sobre o tratado pseudo-aristotélico, De Plantis, Bacon parece até negar a validade da alquimia, sustentando em bases filosóficas que a transmutação de metais por espécie é impossível. Mas seus interesse mudaram após a descoberta do Segredo dos Segredos: a obra inspirou o estudo de Bacon sobre medicina, astrologia, alquimia e foi a semente para sua visão de uma ciência universal. “Não se pode enfatizar demais”, escreve Steward C. Easton,
“que a enorme diferença entre o que Bacon aprendeu nos livros dos Segredos e tudo o que ele havia estudado anteriormente era que o conhecimento agora adquirido era prático… toda a vida posterior e a intensidade emocional com que ele a perseguiu podem ser atribuídas ao impacto deste livro.”[9]
Bacon começou a estudar medicina, o principal assunto sugerido pelos Segredos, e por volta de 1250 escreveu um tratado sobre o retardamento da velhice em que dois terços das citações são desse trabalho espúrio.[10] Nos anos seguintes, Bacon escreveu um comentário aos Segredos; ele estudou astrologia e alquimia, e talvez tenha começado o estudo de línguas antigas, grego, hebraico e árabe. A única coisa que agora diferenciava Bacon dos outros homens de seu tempo – pelo menos na mente de Bacon – era sua visão intuitiva de que todo esse conhecimento está maravilhosamente inter-relacionado. Assim, Bacon aprendeu com os Segredos que a medicina é muito útil porque proporciona um regime para a saúde e, aliada à alquimia, ensina a prolongar a vida humana. A astrologia também é muito útil nesse sentido por causa das correspondências de compleição das estrelas, humores, qualidades, elementos e metais. E todas essas ciências são muito úteis, utilissimae, para a teologia porque podem explicar a composição dos corpos de Adão e Eva antes da queda e também descrever os meios pelos quais os condenados serão torturados no inferno.
Pode-se quase ser apanhado pelo entusiasmo óbvio de Bacon, até que ele chegue a exemplos específicos, e então ficamos impressionados com o quão vago tudo é. O “dom de Bacon para a análise sistemática é muito inferior à sua imaginação e visão“, observa Easton.[11] Tal estado de espírito levou a “um ecletismo indiscriminado prejudicial à unidade lógica e à harmonia”.[12] No entanto, estava claro na mente de Bacon uma visão intuitiva da ciência universal, uma visão que está no centro de seu trabalho. Em torno dela agrupam-se seus pensamentos sobre revelação, astrologia, moralidade, alquimia, salvação, prolongamento da vida e outras ciências. Algumas partes de seu sistema, como a óptica, são mais bem pensadas e desenvolvidas do que outras, mas seu único aspecto unificador, acreditava Bacon, é que elas compõem a scientia integralis.
Ao tentar entender a personalidade por trás da visão de Bacon, não precisamos ir tão longe quanto David Knowles, que afirma que as ideias de Bacon
“parecem viciadas por alguma falha psicológica profunda, e por uma inquietação e falta de controle que impediram seus brilhantes talentos e gênio intuitivo de atingir a plena realização”.[13]
No entanto, a imagem de Bacon que emerge de seus escritos é de um homem que era guiado por um impulso emocional altamente catequizado. Foi esse impulso que deu a Bacon a sensação de poder e retidão que o carregou ao longo de sua difícil carreira. A realidade subjetiva de tal impulso também pode ter dado substância experiencial às suas ideias sobre a revelação, que Bacon acreditava ser a fonte última da ciência. Essa sabedoria revelada estava, por sua vez, ligada à salvação humana:
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E Deus deseja que todos os homens sejam salvos e nenhum homem pereça, e Sua bondade é infinita; Ele sempre deixa algum caminho possível para o homem através do qual ele pode ser impelido a buscar sua própria salvação. … Por esta razão, a bondade de Deus ordenou que a revelação fosse dada ao mundo para que a raça humana pudesse ser salva. … E não é de surpreender que a sabedoria da filosofia seja desse tipo, pois essa sabedoria é apenas uma revelação geral feita a toda a humanidade, porque toda sabedoria é de Deus.14
O conhecimento científico pode levar à salvação, mas o pré-requisito para essa sabedoria revelada da ciência é a moralidade cristã. Bacon explica em seu comentário aos Segredos que Moisés, Abraão e os outros patriarcas hebreus foram os fundadores originais da ciência, que lhes foi revelada por Deus por causa de sua grande santidade. Mesmo os antigos pagãos – Aristóteles, é claro, e Platão, Avicena e outros – por suas vidas exemplares, “chegaram aos segredos da sabedoria e adquiriram todas as ciências. , a razão pela qual não temos sua moral. Pois é impossível que a sabedoria esteja com o pecado, mas a virtude perfeita é exigida por ela.”15 Essa sabedoria da filosofia, afirmou Bacon, não é apenas os estudos tradicionais da física. e metafísica; são todas as ciências que compõem a scientia integralis. E nem uma única parte do todo pode ser omitida, ele insiste. Em um ataque a Albertus Magnus, por exemplo, Bacon escreve que esse mestre nada sabe da ciência da perspectiva, necessária para conhecer o todo, “e, portanto, não pode saber nada da sabedoria da filosofia”. Então, passando para a alquimia, Bacon declara: “Na verdade, aquele que compôs tantos e tão grandes volumes sobre assuntos naturais… suum aedificium stare non potest!16 Assim, é preciso conhecer os segredos da alquimia para completar aquele edifício de sabedoria tão importante para a salvação do homem.
A alquimia está ligada à salvação por outro pilar da estrutura intelectual de Bacon: suas ideias médicas sobre o elixir da vida. A “medicina” alquímica não só obtém ouro, escreve ele, mas “o que é infinitamente mais [importante], prolongará a vida”.17 Além disso, o prolongamento da vida está intimamente ligado à moralidade. Bacon explica a o Papa que há duas razões para o início prematuro da velhice: a primeira é a falta do regime adequado de saúde, que inclui o uso de drogas e elixires preparados alquimicamente; a segunda razão é o declínio da moralidade.18 Assim, uma boa vida cristã permite receber a revelação da ciência universal, que pode ser usada na busca da salvação do homem, além de ajudar a prolongar sua vida, como era o caso dos santos patriarcas antes do dilúvio.19 Esse prolongamento da vida em si mesmo é uma espécie de proto-salvação, pois assim como o elixir atua trazendo os elementos e humores do corpo para uma harmonia tão perfeita quanto possível nesta vida, assim na Ressurreição, os corpos dos santos serão trazidos em perfeita harmonia, enquanto t o condenado será atormentado no inferno por uma eterna aflição dos humores corporais.20
Aqui podemos ver implícita no sistema de Bacon uma íntima inter-relação entre alquimia, moralidade, prolongamento da vida e salvação. Esta matriz de ideias pode ser resumida mais claramente em um diagrama:
Tal conjunto de relações é surpreendentemente semelhante à simbiose da ioga tântrica e da alquimia discutida por Eliade. No sistema indiano, o desenvolvimento espiritual do indivíduo para a liberação não apenas é paralelo, mas está causalmente relacionado com a produção do elixir através da alquimia e a obtenção da imortalidade física. Roger Bacon não era um iogue medieval, com certeza; mas seu sistema é consistente com o espírito do tântrico do século XIV, Madhava, que ensinou que a alquimia “não deve ser vista como meramente uma eulogistica do metal, sendo imediatamente, através da conservação do corpo, um meio para a fim mais elevado, a libertação.”[21]
Não se deve exagerar a importância da alquimia para Bacon; as outras ciências eram igualmente importantes para ele. No entanto, de todos os componentes da ciência universal, apenas a alquimia e o elixir são integrados por Bacon tão intimamente em suas idéias como a moral e a salvação cristã. A formulação de Bacon desta relação, não importa quão incompleta ou mesmo inconscientemente desenvolvida, é um elo importante entre a antiga tradição soteriológica da alquimia e o primeiro florescimento da Arte na Europa durante o século XIV. Tal visão da estrutura subjacente das idéias de Bacon relacionadas à alquimia também concorda com a tese de Jung e Eliade de que a abordagem mais significativa, mais útil – utilissima – que podemos adotar para a alquimia é por meio de uma abordagem psicológica mais profunda e caminhos religiosos da mente e da alma humana.
REFERÊNCIAS
1. Os Alquimistas, Nova York, 1949, ix-x.
2. As edições publicadas destas obras são: Opus Majus, ed. J.H. Bridges, 3 vols., Londres, 1900; Eng. trans. Robert Burke, 2 vols., Filadélfia, 1928; Opera quaedam hactenus inedita Pe. Rogeri Bacon, ed. J.S. Brewer, Roll Series, no. 15, Londres, 1859, daqui em diante citado como “Brewer”; Parte do Opus Tertium de Roger Bacon, ed. A. G. Little, Aberdeen, 1912; Secretum Secretorum cum Glossis et Notulis Rogori Baconi, Opera hactenus inedit Rogeri Baconi, fasc. 5, ed. Robert Steele, Oxford, 1920 – esta coleção a seguir citada como “O.H.I.”, De Erroribus Medicorum, em O.H.I., fasc. 9, ed. A. G. Little e E. Withington, Oxford, 1928, 150-79. Cf. A. G. Little, “Roger Bacon’s Works”, em Roger Bacon, Essays Contributed by Various Authors on the Occasion of the Comemoration of the Seventh Centenary of his Birth, ed. A. G. Little, Oxford, 1914, 395-8, e D. W. Singer, “The Alchemical Writings of Roger Bacon”, Speculum, 7 (1932), 80-6.
3. The Origins of Chemistry, Londres, 1966, 191-2.
4. Opus minus (cervejeiro), 314: Prius est pulverisatio cum congelatione, deinde resolutio, cum ascensione, et depressione, et encarceratione, et mixtione. Et postea est sublimatio cum attritione et mortificatione, deinde sequitur corruptio olei, vel separatur a spiritu, ut post intentatur virtus igna. Nam post haec intentimus calcis propositionem, et olei distillationem, et aquae exaltationem, ut ultimo quaeramus resolutionem a primo in septimum, et contentionem cum febre aguda. Qui vero haec sciret adimplere haberet medicinam perfectam, quam philosophi vocant Elixir, quae immergit se in liquefacto, ut consumeretur ab igne, nec fugeret.
5. Alquimistas (I), 115.
6. Prelude to Chemistry, Londres, 1939, 43.
7. Wilhelm Ganzenmüller, L’Alchimie au moyen âge, trad. G. Petit-Dutaillis, Paris, 1940, 161-2.
8. Questões supra librum de plantis, O.H.I., fasc. II, ed. Robert Steele, Oxford, 1932, 251-2.
9. Roger Bacon and his Search for a Universal Science, New York, 1952, 80-1, 86.
10. De Retardatione Accidentium Senectutis cum aliis opusculis de rebus medicinalibus, O.H.I., fasc. 9, ed. A. G. Little e E. Withington, Oxford, 1928, I-83.
11. Roger Bacon (9,) 168
12. Theodore Crowley, Roger Bacon: The Problem of the Soul in his Philosophical Commentaries, Louvain, 1950, 167.
13. As Ordens Religiosas na Inglaterra, Cambridge, 1960, iii, 215.
14. Opus Tertium, ed. Little, 64-5 et passim, citado na tradução de Easton, Roger Bacon (9), 75.
15. Compêndio Studii Philosophiae (cervejeiro), 410-2.
16. Opus Tertium (cervejeiro), 37.
17. Opus Majus (Burke trans.), 627.
18. Ibid., 617-18.
19. Opus minus (cervejeiro), 373.
20. Ibid., 367-74.
21. Saravadars anasamgraha, trad. E. B. Cowell e A. E. Gough, 2ª ed., Londres, 1894, 140, citado por Mircea Eliade, Yoga, Immortality and Freedom, trad. Willard R. Trask, 2ª ed., Princeton, 1969.
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