Aleister Crowley
O Universo é uno, onipotente, onisciente, onipresente. Sua substância é homogênea e não se pode dizer que esta substância possua as qualidades do Ser, Consciência e bem-aventurança; pois estas são antes as sombras dele, que são apreendidas pela mente altamente iluminada quando se aproxima disso. O próprio tempo e espaço são apenas ilusões que condicionam sob véus.
Esta substância recebeu muitos nomes entre muitas pessoas. Os hindus o chamam de Parabrahm, Atman e muitos outros nomes. Os gnósticos o chamam de Pleroma. Os cabalistas lhe dão muitos nomes, como a Cabeça Branca, a Ponta Liso, o Ancião dos Dias, o Oculto dos Ocultos e assim por diante. Em tempos posteriores, foi chamado de Deus, ou Absoluto, ou Espírito, e até mesmo por certos filósofos como Matéria. Todos, porém, concordam em seus atributos. Estes são naturalmente em sua maioria de caráter negativo, mas os gregos o chamavam de Um; e é por causa de sua unidade essencial que o consideramos aqui, pois Um é a primeira manifestação positiva na contagem. Visto que, portanto, essa substância é una, homogênea e autoconsciente, ela não pode se manifestar de forma alguma enquanto estiver nesse estado. Seria absurdo indagar as razões de sua manifestação em qualquer outro estado, porque a razão não é uma qualidade pertencente a essa unidade. É suficiente saber que ele se dividiu em dois cursos iguais e opostos, que foram descritos de várias maneiras por diferentes escolas de filosofia como masculino e feminino, ou ativo e passivo, ou fogo e água, ou ser e forma, ou matéria e movimento, ou o Yin e o Yan, ou ainda personificações como Shiva e Shakti, e de fato qualquer outro par de divindades de primeira ordem. Esse princípio dual, exaltado como é, chega um pouco mais perto dos limites da mente humana, pois essa mente é em si dualista, nossa consciência sendo composta de subjetivo e objetivo, o ego e o não-ego.
É possível dissolver essa dualidade novamente na unidade por um processo místico; mas o curso natural tomado por sua própria combinação é formar uma terceira entidade, participando das qualidades de ambas, mas possuindo uma existência independente. Assim é formado o triângulo descendente de pai, mãe, filho, Yod, He, Vau do Trigrammaton cabalístico e a trindade pré-cristã de deuses como Ísis, Hórus, Osíris ou muitos outros cujos nomes ocorrerão prontamente ao leitor. . Na antiga filosofia grega de Paramênides, Empédocles, Heraclectus, o Eleata Zero, e mesmo na filosofia de Pitágoras e do Estagirita, esses três princípios são reconhecidos sob os nomes de fogo, ar e água. Eles estão relacionados com os três estados possíveis em que se pode conceber o Universo: Ser, Não-Ser e Vir-a-ser. Quanto mais cuidadosamente Platão e Aristóteles são estudados, mais claros esses pontos se tornam. Deve, no entanto, ser entendido que esses princípios são todos ativos e causativos.
Eles ainda pertencem à hierarquia divina; em uma palavra, ao mundo Yetzirático do rabino Ben Simeon. Porém, dessa trindade de ativos se consolida um passivo que, para continuar a terminologia da escola de filosofia dos Físicos, é chamado de terra. Toda esta doutrina é admiravelmente retomada, embora ampliada, no sistema sefirótico.
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Esta divisão forma uma base extremamente satisfatória para qualquer esquema de classificação, e foi necessário entrar assim brevemente na filosofia pura porque sem alguma compreensão dos primeiros princípios, é impossível obter qualquer ideia, nem tanto do que os astrólogos querem dizer com o signos do zodíaco, mas por que eles os significam. Pois os 12 signos são divididos em quatro triplicidades nesta ordem, fogo, terra, ar, água, começando com Áries; e cada triplicidade classifica seus membros sob os regimes dos três ativos. Assim, Áries representa a parte ígnea do fogo, a manifestação mais ativa e violenta desse elemento; Sagitário é a parte aquosa do fogo, a forma passiva e tratável; enquanto Leão representa a parte aérea, a parte equilibrada, aperfeiçoada e estável dela. Na natureza, Áries pode ser comparado ao raio, Sagitário ao arco-íris e Leão ao Sol.
Da mesma forma com o elemento água. O câncer é sua forma ativa. Isso não deve ser mal interpretado; a água é por natureza passiva e receptiva, mas nisso estão certas qualidades ativas, por exemplo, o poder de solução. Peixes é a forma reflexiva, passiva e silenciosa dos elementos; e Escorpião harmoniza e corrige esses dois. Assim, Câncer seria simbolizado por nuvens, chuva, riachos e rios; Peixes por poços e piscinas; e Escorpião à beira-mar.
Com o ar, novamente, Libra é o ar em sua forma mais ativa, a vestimenta interpenetrante do globo. Gêmeos o representa em absorção e modificação como a respiração e a mente do homem. Aquário harmoniza essas duas ideias. Em Aquário, o ar é estável e fixo a tal ponto que participa da natureza da água; é o portador da água, como as próprias nuvens.
Voltando-se para a terra, percebemos a mesma subdivisão. Capricórnio é a terra, considerada como uma força formadora: as montanhas em particular são análogas a ela, porque são salientes e acidentadas, oferecendo obstáculos. Virgem é a terra em sua forma passiva: campos e pastagens que, por assim dizer, se entregam naturalmente a outras influências. Combinando essas ideias em Touro, o curso estável e fixo da terra, que só podemos interpretar como a essência do trabalho.
Espera-se que essas poucas e simples observações preliminares ajudem o estudante no início de sua investigação sobre o significado dos signos do Zodíaco, conforme considerados do ponto de vista da filosofia natural.
Devemos agora considerar um elemento totalmente diferente, mas um dos mais importantes, que entra essencialmente nos fundamentos da concepção astrológica do Zodíaco. É necessário primeiro chamar a atenção do estudante para o fato de que todas as religiões antigas eram celebrações simbólicas, seja das forças da Natureza no macrocosmo, e portanto primariamente do Sol, seja das forças da Natureza no microcosmo e assim principalmente de geração. Em outras palavras, todas as ideias religiosas estão relacionadas à vida da terra ou à vida do homem. Devido aos numerosos acidentes que ocorreram no desenvolvimento gradual da civilização, e em particular nos referimos ao crescimento do Império Romano, essas idéias tornaram-se, até certo ponto, confusas. Considerações políticas entraram na teologia; adaptações e concessões foram feitas por padres que se tornaram ignorantes ou descuidados com as verdadeiras tradições; e, portanto, descobrimos que essas duas linhas de pensamento estão interligadas a tal ponto que nem toda a perspicácia dos estudiosos, mesmo dos estudiosos iniciados, pode dissociá-los satisfatoriamente. Para dar um exemplo impressionante, é muito estranho que o festival da primavera, que agora chamamos de Páscoa, esteja relacionado com sofrimento e morte, como no caso de Átis, Dionísio e alguns outros. A solução é dada considerando o que é da morte, não diremos um eufemismo ou uma cegueira, mas uma verdade mística, que só os iniciados da classe mais alta podem entender de alguma forma. Mas o significado óbvio é dado pelo fato de que o nascimento do Sol e do ano ocorre nove meses depois, no solstício de inverno, quando o Sol entra em Capricórnio. O simbolismo da crucificação do Sol, que está relacionado com sua travessia do equador, deve realmente ser referido à sua entrada em Libra e não em Áries; e quase toda a confusão que surgiu se deve a esse erro original. A entrada do Sol em Áries significa propriamente sua ressurreição, mas não é o momento certo para simbolizar seu sofrimento e descida abaixo do equador do qual ele nasce, simbolicamente falando, depois de três dias e três noites; ou seja, seis meses.
Temos, felizmente, um documento muito notável, o livro do Atu de Tahuti, mais conhecido como Taro. Os estudiosos estão em dúvida quanto à origem e antiguidade desses projetos extraordinários e não faz parte do nosso presente propósito discutir uma questão tão controversa. Na verdade, concordaremos prontamente com a alegação de que, mesmo na Idade Média, os desenhos foram degradados e corrompidos por copistas ignorantes e que precisam urgentemente de restauração. Mas pelo menos um grau muito notável de verdade foi mantido; e é pela consideração e estudo cuidadosos dessas cartas que somos capazes de traçar uma concepção clara da sequência necessária e do significado dos signos do Zodíaco. São, ao todo, 78 desses cartas. Dezesseis deles são cartas da corte, rei, rainha, príncipe e princesa em cada um dos quatro elementos. Existem também os quatro ases, representando a raiz divina da força de cada um dos quatro elementos. São 36 cartas numeradas de dois a dez representando os 36 decanatos do Zodíaco. Restam vinte e duas cartas e estas se referem às 22 letras do alfabeto hebraico, das quais três são atribuídas aos três elementos ativos, sete aos planetas (pois é preciso lembrar que a descoberta de Urano e Netuno é bastante recente), e 12 aos signos do Zodíaco. A esta última série voltamos agora a nossa atenção particular. A seguir está a lista:
- Áries, o Imperador ou Faraó
- Touro, o Papa ou Sumo Sacerdote
- Gêmeos, os Amantes
- Câncer, o Carro
- Leão, a Força
- Virgem, Temperança ou o Eremita
- Libra, Justiça
- Escorpião, Morte
- Sagitário, Temperança
- Capricórnio, o Diabo
- Aquário, a Estrela
- Peixes, a Lua
Esses títulos não são, em todos os casos, de grande significado. Eles foram, sem dúvida, dados em tempos posteriores apenas por conta de alguma característica saliente nos projetos. Portanto, é necessário dar conta dos desenhos nas cartas.
Áries
O Imperador mostra um rei coroado sentado com orbe e cetro sobre uma pedra cúbica, na qual está marcada uma águia vermelha. Seus braços são colocados de modo a formar um triângulo com a ponta para cima, e suas pernas estão cruzadas. Este triângulo acima de uma cruz é o signo alquímico do enxofre, que representa o elemento fogo de uma forma muito sublimada e sacramental. É fácil ver a analogia entre este desenho e o signo de Áries, que é regido pelo ígneo planeta Marte e no qual o Sol está exaltado e triunfante. É o retorno do ano, quando a terra se renova e toda a vida desperta novamente para sua atividade plena.
Touro
O Papa é representado em suas vestes pontifícias, coroado com a tríplice tiara, que, é claro, em tempos mais antigos era apenas a coroa amarela de Osíris, e representa a força criativa que ligava o homem à divindade. Suas mãos estão levantadas em bênção. A seus pés ajoelham-se quatro pessoas em tal posição que suas cinco cabeças estão na ponta de um pentagrama, a Estrela do Microcosmo, o símbolo de Deus feito homem.
Esta carta, portanto, representa a encarnação. Nas mitologias antigas, particularmente na Índia entre os adoradores de Shiva, na Síria entre os adoradores de Mithras e no Egito entre os adoradores de Apis, encontramos o Touro como o símbolo do Redentor. Também encontramos Isis e Hathor representados pela vaca, sendo deles que o Redentor brota por encarnação. O Sol em Touro é então uma fixação na terra através da mulher do fogo do Sol em sua exaltação. Touro é regido por Vênus, e nele a Lua é exaltada. É também um signo terrestre feminino passivo.
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Gêmeos
A carta chamada Os Amantes é um símbolo muito peculiar. Representa a expansão e dispersão no ar daquela força ígnea que foi fixada na terra. Sua forma convencional representa um jovem entre duas mulheres, uma loura e outra morena. Estes representam a lua crescente e minguante. Acima das cabeças deste grupo está voando um deus alado, uma criança, portando um arco e uma aljava cheia de flechas, uma das quais ele aponta para a cabeça do jovem. É um símbolo de inspiração, do crescimento da mente do jovem. Os designers modernos confundiram esse Deus alado com o cupido, mas ele é realmente uma forma do Sol em que esse luminar é considerado um veículo de uma força divina além dele, o Criador de tudo. Esta é uma identificação de Mercúrio com o Sol. (Não é geralmente conhecido quão intimamente os mitos de Hermes e de Dionísio estão conectados, e não há espaço para provar a identificação aqui). Na vida do ano, esta carta representa o desabrochar dos botões, o desabrochar das flores, que ocorre quando o Sol está em Gêmeos no mês de maio.
Câncer
A carta chamada o Carro representa um rei coroado em pé em uma carruagem, puxada por duas esfinges, uma preta e outra branca. Nos cantos da carruagem estão quatro pilares, que sustentam um dossel de azul, coberto de estrelas. O significado desta carta e sua conexão com o signo de Câncer são bastante óbvios. O Sol ingressa em Câncer no solstício de verão, ou seja, no período de seu maior triunfo, sua extrema declinação setentrional, o auge do verão. As esfinges são, claro, dia e noite. O dossel das estrelas é o abismo do céu e os quatro pilares são as estações. Em suas mãos o Rei carrega uma taça e isso está relacionado com o simbolismo do Santo Graal. Em conexão com a vida do homem, representa a vivificação da criança no ventre de sua mãe, que ocorre três meses após a concepção, simbolizada pelo Sol em Áries. Sendo Câncer um signo de água, este período é o receptáculo da força do quadrante anterior. É regido pela Lua e aqui vemos sua ligação com o símbolo da mãe, enquanto a exaltação de Júpiter no signo refere-se à influência divina que preside a encarnação.
Leão
A carta chamada Força representa uma mulher fechando a boca de um leão. Isso na vida do ano simboliza que os frutos da terra agora estão a salvo dos elementos devoradores que os engendraram durante a primavera. É a fixação do fogo de Áries, e uma sensação semelhante de segurança e triunfo reina também em relação à vida do homem. É um período de segurança, de bom tempo. O árduo trabalho de arar acabou. A colheita está reunida; não há mais medo de passar fome durante o inverno, que já está, por assim dizer, previsto. Deve-se lembrar a esse respeito, caso essa explicação pareça trivial para nós, modernos, que pelo avanço da ciência nos tornamos permanentemente seguros contra a fome, que na época em que esses cartões foram projetados o caso era totalmente diferente. Os habitantes das cidades modernas nunca pensam na colheita, a menos que estejam apostando nos cereais; mas para uma família no antigo Egito, ou Chaldes, era a constante preocupação e ansiedade.
Esta carta é um hieróglifo do antigo aforismo de que a salvação vem para a mulher cuja coragem e fortaleza garantem a preservação da raça e, novamente na vida do ano, mostra o benefício obtido de sua dona de casa. Lembre-se que entre o povo primitivo, as mulheres fazem todo o trabalho duro do campo.
Virgem
Quando o Sol entra em Virgem, a colheita já está garantida e os frutos da terra amadurecem. O símbolo na carta chamado Eremita é, portanto, muito fácil de entender. Representa um homem idoso, encapuzado e encapuzado, portando um longo bastão e uma lâmpada. A seus pés diante dele vai uma serpente. Este homem é Hermes, o mensageiro dos Deuses, aquele que ensinou ciência e letras aos homens. É apenas no design moderno que esse homem é velho, e isso se deve à confusão na etimologia. A palavra Eremita nada tem a ver com Hermes; vem do grego Eremitos, aquele que vive no deserto, e é porque os eremitas, como eram conhecidos pelos povos da Idade Média, eram geralmente homens velhos, que esta carta Hermes foi substituída pela figura de um eremita. A lâmpada, o cajado, o manto e a serpente são claros
indícios de que o desenho original representava o mensageiro dos Deuses. Ele simboliza a mente desenvolvida do homem, a prudência e a previsão que o levaram a colher os frutos de sua lavra, semeadura e colheita em celeiros, pois Virgem é o último signo do verão. O Sol já está preparado para sua crucificação no equador. Virgem é um signo terreno e mercurial e, portanto, representa a fixação do intelecto de maneira prática.
Libra
A carta chamada Justiça representa uma mulher grave, de semblante austero e solene. Em sua mão direita ela segura uma espada erguida, na esquerda um par de balanças e ela está sentada em um trono. Na entrada do Sol em Libra, os dias e as noites são novamente iguais, e esta carta é um complemento adequado ao Imperador que preside Áries. Este é o momento da crucificação do Sol que agora desce abaixo do Equador nos seis meses restantes do ano. Libra é regida por Vênus, mas Saturno é exaltado no signo, e isso indica, com referência à vida do homem, a tristeza e o fardo da mulher. Notar-se-á que o cetro na mão do imperador, símbolo da criação e da destruição, é substituído pela espada que destrói. É esta mulher que executa o fiat do Todo-Poderoso, que designou que toda ascensão deve ser equilibrada por uma queda.
Escorpião
A carta chamada Morte é uma representação tão simples quanto a Justiça. A carta mostra a figura de um esqueleto em cujas mãos está uma foice, de cabo cruzado, com a qual ele está ceifando um campo, no qual podem ser vistas as cabeças e mãos de reis coroados e mendigos. Quando o Sol entra em Escorpião é a morte do ano. As folhas caem, a natureza apodrece. Escorpião, a forma equilibrada da água, está sob o governo de Marte, e seu significado na alquimia é sempre corrupção e putrefação. Este processo é necessário para o renascimento; e que tal é o ofício da morte é mostrado pelo fato de que o cabo da foice tem a forma de uma cruz, o emblema sagrado da salvação em que a verdadeira luz existe, mas de forma oculta. Pois as letras da palavra latina LVX5 são formadas pelos braços de uma cruz.
Sagitário
A carta que rege Sagitário chama-se Temperança e representa a operação final da Grande Obra. A carta mostra uma mulher em cujo cinto brilha o Sol. Sobre sua cabeça está a coroa das doze estrelas do Zodíaco. Sob seus pés está a Lua; na mão direita ela segura um cálice, cuja água cai sobre um leão no meio do fogo; e à sua esquerda está uma tocha cujo fogo ilumina uma águia que se agacha sobre o mar. Entre esses animais simbólicos está um caldeirão fervendo sobre o fogo e o leão e a águia emitem de suas bocas no caldeirão dois riachos. A imagem é tão cheia de significado que não se pode entrar neste lugar tão completamente quanto se deseja, mas o ponto principal a ser observado nisso é que, na vida do homem, isso representa o triunfo da mulher sobre o destruidor. forças da natureza: ao temperar e equilibrar as forças opostas, ela conseguiu preservar o que lhe foi confiado pelo Imperador, a força ativa e criativa que ela desenvolve. O signo de Sagitário é regido por Júpiter, e isso é novamente uma indicação do triunfo do pai.
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Capricórnio
Chegamos agora a uma carta extremamente sinistra, o Diabo. Neste símbolo, os fabricantes desses hieróglifos foram extremamente cautelosos. Pareceu-lhes muito necessário enganar os olhos do não-iniciado. Aparentemente, a carta representa a figura de um sátiro ou demônio. Ele está de pé sobre um altar e quatro outros demônios o adoram. É simples deduzir disso que ele se refere a Capricórnio, o bode, regido por Saturno e com Marte exaltado nele. Nesta leitura exotérica, vemos a terra denotada no final de dezembro, um elemento que se pode dizer ativamente malévolo. O estudante se lembrará de que o festival de Saturno acontecia na entrada do Sol em Capricórnio. O Sol atingiu sua maior declinação sul. É a culminação e a finalidade da morte, mas a filosofia mais profunda encontra nesta carta um significado mais profundo. É notável que este Diabo carrega a tocha e a taça como seu predecessor. Também é notável que ele e seus quatro adoradores estejam colocados nas pontas do pentagrama, que, como dissemos antes, é o símbolo de Deus feito homem, o peculiar hieróglifo de Cristo. Também pode ser observado que o Diabo está de pé sobre o cubo de pedra, e este fato não é alheio àquele sobre o qual nos desviamos em nossa discussão sobre o Imperador.
A tocha e a taça são os mesmos símbolos que o cetro e o orbe, em uma forma ligeiramente diferente, e o pentagrama ou pentáculo ocorreu anteriormente na carta daquele outro signo de terra, Touro, que chamamos de Papa. Devemos então considerar este Diabo como o Imperador disfarçado, sob um véu; e o simbolismo do todo ficará claro quando lembrarmos qual festival substituiu a Saturnalia, qual foi o principal evento na história do mundo que ocorreu na entrada do Sol em Capricórnio. Esta carta, portanto, representa esotericamente o triunfo completo da força criadora iniciada pelo Imperador. É o nascimento do Sol. Também na vida do ano, este não é apenas o período de maior declinação do Sol, mas marca o momento do início de seu retorno. É o otimismo supremo, não dos míopes a quem William James chamou de “nascidos uma vez”, mas dos três vezes nascidos que consideram a vida e a morte igualmente como partes de um sacramento. Esta carta foi redesenhada por Eliphas Levi, que a harmonizou com as antigas representações de Baphomet. Nela, ele mostra o completo equilíbrio e triunfo de todas as forças e, em particular, o casamento perfeito entre espírito e matéria. A forma mais antiga é, no entanto, mais profunda e sutil. Atenção especial deve ser dada ao planeta Marte, que representa a energia do Sol. Em Áries o vimos trabalhando, em Escorpião em aparente derrota, aqui ele é exaltado na casa do próprio Saturno. É a força da vida triunfante no palácio do Rei da Morte.
Aquário
A carta chamada Estrela ou Esperança é de um caráter muito gracioso e belo. Representa uma mulher ajoelhada à beira de um riacho. Em suas mãos estão frascos de água, com um ela enche o riacho, o outro ela derrama sobre sua própria cabeça. Acima dela brilha a estrela de Mercúrio e ao seu lado está uma roseira sobre a qual voa uma borboleta. Assim como Sagitário representou o triunfo da mulher, esta carta representa o reconhecimento desse triunfo; a festa da purificação da virgem ocorre nesta parte do ano. O signo de Aquário significa portador de água. Os antigos astrólogos atribuíam Saturno como seu regente, mas os pensadores modernos neste assunto inclinaram-se a supor que esta posição pode ser mais apropriadamente atribuída a Herschel8. No entanto, existem algumas considerações que tornam Saturno muito adequado e uma delas é que, no que diz respeito à vida do ano, fevereiro é o mês de maior inatividade; é também o mês em que caem as chuvas mais fortes e amolecem a terra para o arado. Há um significado muito estranho que deve ser notado. Há uma referência à história do dilúvio. A terra é a arca na qual o grão precioso é carregado e mantido a salvo dos elementos destruidores durante o período de sua maior fúria. Esta arca em conexão com a vida do homem também simboliza a mulher, e o próprio dilúvio é o líquido amniótico.
Peixes
Agora chegamos ao último e, em alguns aspectos, o mais curioso desses projetos. A carta mostra a lua minguante. Ela brilha sobre uma paisagem que mostra colinas baixas coroadas por duas torres; diretamente sob seus ventos, um caminho estreito entre eles; e em cada lado do caminho está um chacal, o animal sagrado de Anúbis, o observador dos Deuses e o guardião do limiar. Em primeiro plano está uma poça d’água, da qual emerge um besouro, símbolo de Khephra, o Sol da meia-noite. Todo o quadro é muito característico do momento antes do amanhecer, tanto do dia quanto do ano, e também representa, em relação à vida do homem, aquele período preliminar de angústia, escuridão e ilusão que caracteriza a mulher antes que ela tenha descobriu o propósito de sua existência. Isso é ainda indicado pelo fato de que Peixes é a casa noturna de Júpiter, assim chamado, e nele Vênus é exaltado.
Este sinal é, no entanto, dado pelos astrólogos modernos a Netuno, por esta razão, se interpretarmos este hieróglifo no plano da mente do homem, ele representa seu atual estado de dúvida; o alvorecer nele da capacidade de iluminação espiritual completa.