Por Sarah Schneider.
NOTAS TÉCNICAS:
Os termos neste trecho: mulher, homem, mãe e pai referem-se aos arquétipos cabalísticos, os partzufim de Nukva, Zeir Anpin, Imma e Abba, respectivamente – e, por extensão, aos atributos masculinos e femininos encontrados em homens e mulheres.
RESUMO:
Este trecho identifica sete (na verdade oito) estágios no ciclo de vida feminino de declínio e crescimento. Ele descreve a recuperação da mulher da diminuição e seu caminho para alcançar a igualdade plena.
No último estágio, a mulher é igual e oposta ao homem e eles se encontram pela primeira vez como companheiros espirituais, intelectuais e emocionais. Até então, a mulher precisa do homem para derrubar suas luzes transcendentes, pois ela não pode alcançá-las sozinha. No último e sétimo estágio, ela se torna autossuficiente nesse sentido. Somente quando perfeitamente iguais em estatura, intelecto e acesso a recursos, homem e mulher podem se unir em união consumada. Quando eles se encontram em todos os níveis, desde o topo de suas cabeças até as solas dos pés, cada parte de cada um encontra sua correspondência no outro.
Esta é a visão judaica de como o homem e a mulher devem se relacionar e se relacionar quando se curarem e consertarem o mundo. A alegria de sua união consumada está subjacente a todo o prazer antecipado dos tempos messiânicos.
TRADUÇÃO COMENTADA:
“A diminuição da lua – o que é isso? D’us disse à lua: “Vá e reduza-se”. (Chulin 60) Como resultado, ela e os componentes femininos de todo o universo 1 se desintegraram [uma parte de sua luz foi reabsorvida de volta para os reinos superiores] e uma parte desceu abaixo. [Apenas um remanescente nu permaneceu em seu lugar original.] Essa [experiência de exílio e autocolapso] é única [para a mulher e] a distingue de todas as outras sefirot.
Cada [partzuf e sefira] inclui um conjunto inteiro de [dez] sefirot [dentro dele, ou seja, cada] keter contém dez, e similarmente cada chochma, etc.”
O universo cabalístico é holográfico; cada peça contém algo de cada outra peça dentro de si. Isso é sempre verdade. Não importa quão pequeno seja o fragmento, não importa quantas subdivisões se executem, as partículas resultantes sempre contêm um conjunto completo do todo. Consequentemente, sempre se encontra uma malchut como o ponto inferior com nove outras sefirot acima dela.
A única exceção é o homem em relação à mulher, onde ela é sua décima sefirá. Ao contrário de todos os outros partzuf, cuja malchut é exatamente como suas outras nove sefirot, o homem é diferente. Seu décimo não é como os outros nove; antes, é um partzuf completo em si mesmo. Sua malchut está no mesmo nível que ele mesmo.
“Consequentemente, [o homem] tem apenas nove sefirot secundárias, e sua décima [é externa a ele, uma personalidade em si mesma], o partzuf “mulher” [“Nukva”]. [Isso é verdade em todos os níveis de seu ser.]”
Cada uma das sefirot secundárias do homem também contém apenas nove subunidades, e sua décima também aparece na mulher, atualizada em um nível, para um nível equivalente a elas mesmas. E assim por diante, ao infinito. Esta seção é muito difícil e não é crítica para a compreensão das ideias que se seguem. Não fique preso aqui. Continue em movimento.
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Consequentemente, “mulher” [Nukva] é construída a partir dos componentes femininos que originalmente foram incluídos em “homem”. Da mesma forma, na família extensa de partzufim, incluindo mãe, pai, avô e bisavô, cada um contém um pedaço de mulher dentro de si (que pode guardar em confiança ou transferir diretamente para ela).
Todos esses elementos femininos combinados formam a lua.
Embora sua base visível de operações seja a real partzuf “mulher”, e isso é o que apontamos e chamamos de lua, na verdade, a maior parte de suas luzes está dispersa por todo o universo. Tal é sua condição desde o quarto dia da Criação, quando ela consentiu em seu decreto fatídico.
Ficamos impressionados com o paralelo com a “matéria fria e escura” que os físicos postulam estar espalhada por todo o universo, mas com propriedades que a tornam indetectável por instrumentos visuais ou sensíveis ao calor. Ver Michio Kaku, Hyperspace, Hiperespaço, (Nova York: Anchor Books-Doubleday, 1994).
“[Quando D’us diminuiu a lua,] o feminino em [todas as suas formas e] todas as suas habitações mergulhou [no exílio].”
“Mulher” foi mais drasticamente afetada, por todas as suas relações com a lua. Em contraste, as nove sefirot de seu marido foram afetadas apenas em suas esferas inter-incluídas mais baixas; a maior parte dele permaneceu imune à provação da lua.
“Nenhum canto do universo escapou ileso.”
Como o mundo é holográfico, cada peça contém sua parcela de poeira lunar. Consequentemente, nenhum fragmento do universo pode atingir a perfeição até que a lua recupere suas perdas e recupere sua luz. (Perfeição significa possuir dez sefirot totalmente integradas, atualizadas e manifestadas.)
“Enquanto a presença feminina dentro de cada criatura permanecer diminuída, todo o organismo carece de completude. Assim, o impulso primordial do universo é restaurar a mulher (e todos os seus pedaços quebrados) de volta ao seu lugar no alto. Não há outra maneira de consertar o mundo, exceto convidando-a de volta para cima e para dentro.”
As repercussões desse trauma primordial ainda repercutem no cosmos, pois toda alma feminina recapitula esses eventos no decorrer de sua jornada de vida. Nesse sentido, o processo de amadurecimento da mulher é diferente do do homem, embora passem pelos mesmos marcos de desenvolvimento. Os ciclos de vida do homem e da mulher são paralelos aos estágios do desenvolvimento humano. Sua sequência se divide em três intervalos primários denominados: gestação, amamentação e maturidade intelectual.
“No que diz respeito à gravidez do homem e da mulher, saiba que eles gestam juntos no ventre da mãe, [começando seu período fetal como partzufim incompleto.] O homem tem apenas seis sefirot [em vez de dez] e a mulher tem apenas uma, malchut (embora contenha um conjunto completo de dez sefirot de nível inferior dentro dele). O homem passa por [estes três estágios de desenvolvimento] (gestação, amamentação e maturidade intelectual) e atinge a perfeição, tornando-se um partzuf completo de dez [contando a mulher como seu décimo].”
As provisões de leite e nutrição da mãe fornecem os materiais com os quais ele molda as três sefirot superiores que lhe faltavam anteriormente.
“O caminho de desenvolvimento da mulher é diferente do do homem, e ela precisa dele para facilitar sua passagem. Quando a mãe criou o homem, ela [deu a ele sua herança de recursos e] designou um fundo especial de energia destinado ao crescimento da mulher. [Isso também] ela transferiu para a posse do homem, [e ele se tornou seu administrador]. Ele [serve como intermediário entre a mãe e a mulher e] repassa esses recursos especiais para a mulher, possibilitando seu desenvolvimento. [Com a ajuda dele] ela também evolui para um partzuf completo de dez sefirot.”
“Até que a mulher atinja a maturidade [e absorva as luzes que lhe faltavam anteriormente, que se tornarão] suas nove sefirot superiores, [essas luzes] são mantidas [em confiança] pelo homem, temporariamente absorvidas em suas esferas superiores. [Na verdade, o homem] realmente tem apenas nove sefirot, pois sua malchut é [uma personalidade em si mesma, isto é,] a mulher partzuf. Consequentemente, [na maturidade], entre os dois, eles têm apenas dezenove sefirot, as nove dele e dez dela. Ela é chamada de “décima” porque [ela tem dois papéis distintos; ela é uma personalidade em si mesma, mas] ela é [também] sua malchut, e ele só se torna completo juntando-se a ela como sua décima. Ela, [em sua maturidade,] compreende um conjunto completo de dez.”
“Antes que o legado de sua mãe seja transferido para ela, ele reside com o homem, absorvido em suas sefirot superiores [i.e. as luzes que se tornarão a coroa dela estão integradas na coroa dele (a sabedoria dela na sabedoria dele, etc.), mas não estão dispersas aleatoriamente ali. Em vez disso,] a malchut inter-incluída de cada uma de suas nove sefirot realmente pertence à mulher, mesmo quando reside com o homem [e preenche uma ausência nele. Não é que enquanto ele detém a herança da mulher da mãe, ele tem certas luzes em duplicata. Em vez disso] a malchut incluída em cada uma de suas sefirot secundárias pertence à mulher [e quando essa transferência é feita, ele fica com nove].”
“O desenvolvimento da mulher [para a plena maturidade intelectual] não acontece em um trecho suave, [mas] antes em surtos e começos [e numerosas regressões]. No entanto, lenta mas seguramente, ela desabrocha em [um partzuf completo].”
“Aqui segue um esboço geral [do desenvolvimento da mulher], embora cada etapa contenha uma miríade de detalhes [e qualificações que uma compreensão plena e completa deve incorporar.]”
É especialmente importante notar que, embora cada estágio apresente certas características que o situam em um ponto específico da trajetória de vida da mulher, na verdade, ele abrange toda uma gama de desenvolvimento, desde seu ponto mais baixo (que é sua definição) até seu ponto mais alto ( que é pouco antes do início da próxima etapa). Consequentemente, é mais correto pensar nessas sete etapas como capítulos dinâmicos de crescimento, em vez de pontos estáticos ao longo de uma linha do tempo.
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[de “A Lua Diminuta” nos Escritos do Ari, Etz Chaim
Reproduzimos aqui aproximadamente a primeira metade dos “Kabbalistic Writings on the Nature of Masculine and Feminine (Escritos Cabalísticos sobre a Natureza do Masculino e do Feminino)”. O resto pode ser encontrado nas pp. 73-92. O livro está disponível na editora (Jason Aronson, Inc.) e no site da autora: www.amyisrael.co.il/smallvoice
NOTA DE RODAPÉ:
1. Literalmente, em hebraico, as “nove sefirot superiores”. Existem muitas interpretações sobre o que essas “nove sefirot” se referem. A interpretação adotada aqui é de Leshem, HDYH, 2:5:1:3; Chelekh HaBiurim (CH), Shaar HaAkudim 5:12 (palavras de abertura, Ve’ha’inyan).
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Fonte:Small Light to Rule by Night.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.