Dion Fortune
excerto de ‘Preparação e Trabalho do Iniciado’
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O objetivo da Iniciação é promover a iluminação da alma pela Luz Interior; portanto, antes de nos aprofundarmos nos melhores meios de preparação para essa empreitada, é necessário explicar o que se entende por Iniciação, pois muitos conceitos diferentes estão em circulação.
O termo Iniciado, conforme usado nestas páginas, refere-se a alguém em quem o Eu Superior, a Individualidade, se fundiu com a personalidade e realmente encarnou no corpo físico. Um Iniciado, portanto, é aquele cujo Eu Superior é quem nos observa através de seus olhos. A personalidade é reduzida a um conjunto de complexos de hábitos de vida, deixando o Eu Superior livre para realizar seu trabalho com o mínimo de demandas de atenção no plano físico.
Essa Grande Iniciação é invariavelmente realizada fora do corpo. Nenhum ritual a confere, embora o ritual possa ter sido, e no Hemisfério Ocidental geralmente é, empregado para treinar a consciência em preparação para essa experiência transcendente. Ela também ocorre em plena consciência, e a memória é mantida. Muitas vezes nos perguntam se é possível ser iniciado sem saber. A essa pergunta, respondemos com um enfático não. É absurdo pensar que poderíamos estar inconscientes de receber uma expansão permanente da consciência.
No entanto, é comum que um Mestre aceite alguém como seu pupilo sem que essa pessoa esteja imediatamente ciente disso, devido ao estado subdesenvolvido de suas faculdades psíquicas, e a percepção só surge após certo progresso no treinamento. Em tal caso, um vidente seria capaz de informar a essa pessoa que ela foi, de fato, aceita como pupila da Grande Fraternidade Branca e havia colocado os pés no Caminho que leva à Iniciação, mas ele estaria errado em dizer que ela foi iniciada. O sigilo do Mestre é estampado na aura do pupilo quando ele é aceito, e brilha para a visão clarividente como um disco de cerca de quinze centímetros de diâmetro imediatamente acima da cabeça, sendo o disco colorido de acordo com o Raio no qual o Mestre está trabalhando. Quando o pupilo é incumbido de realizar tarefas para o Mestre no plano mundano, a faixa correspondente de cor na aura se ilumina, mostrando que o poder do Mestre está funcionando através do pupilo; mas não é até que a aura como um todo seja iluminada que um homem se torna um Iniciado, conforme o termo é usado aqui. Isso só ocorre quando ele brilha com sua própria luz, e não com a luz emprestada de seu Mestre. Portanto, a Iniciação pode ser justamente referida como o surgimento da Luz Interior, ou a manifestação no plano físico do Augoeides, ou Corpo de Luz. A lua pode ser tomada como símbolo da personalidade, crescendo e diminuindo através de inúmeras fases encarnatórias de reflexão da luz do sol ou sua deflexão pela sombra da Terra; enquanto o Eu Superior, o Espírito imortal no homem, é simbolizado pelo sol, que brilha perpetuamente nos céus, quer o vejamos ou não. Esses glifos recompensarão a meditação.
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O Eu Superior manifesta-se no corpo físico quando ocorre a Iniciação. Só precisamos considerar a vasta diferença entre a Individualidade e a personalidade no homem comum para perceber a imensa quantidade de preparação que deve ocorrer antes que tal manifestação seja possível. Além disso, não podemos deixar de perceber que, se essa manifestação fosse tentada antes que a devida preparação fosse feita, o Eu Superior que chegasse encontraria tamanha disparidade entre si e sua vestimenta que, como uma roupa mal ajustada, a vestimenta se rasgaria ao tentar usá-la. Essa é uma ocorrência que às vezes é observada entre ocultistas e explica muitos dos problemas das fraternidades ocultas.
Antes que seja possível para o Eu Superior manifestar-se através da consciência cerebral, a personalidade deve ser afinada na mesma frequência que a Individualidade. A Individualidade conduz sua existência nas esferas espirituais, assim como a personalidade conduz sua existência na esfera mundana; as ações da primeira são determinadas por seu desejo de manter sua harmonia com a Vida Divina do Cosmos, de onde ela extrai sua existência; e as ações da personalidade são determinadas por seu desejo de manter sua harmonia com o mundo material, de onde a vida do corpo extrai sua existência. É óbvio, portanto, que a personalidade terá que reorientar completamente sua perspectiva antes de poder alinhar-se com o Eu Superior. Devemos estar preparados para mudar a base de todos os nossos motivos se quisermos receber a Iniciação. Isso requer um propósito único que não hesita diante de nenhum sacrifício — “Vende tudo o que tens, e segue-me”, disse o Mestre; e novamente, “Deixe os mortos enterrarem seus mortos. Segue-me.” Estas são palavras difíceis, mas a experiência prova que são verdadeiras. Não há razão para que alguém se ofereça como candidato à Iniciação, pois podem alcançar a união divina pelo caminho sinuoso da evolução; mas, por outro lado, não devem declarar que os Antigos Segredos foram perdidos porque, não estando dispostos a pagar o preço, não receberam a Grande Pérola.
A personalidade e as coisas dos sentidos devem ser sacrificadas para que o Eu Superior possa se manifestar; não há dúvida sobre esse ponto. Todos os Iniciados declararam que é assim. Temos a tendência de pensar que, ao sacrificar a personalidade, ficaremos desprovidos de todas as coisas. Isso ocorre porque a mente ocidental ainda se apega ao hábito de acreditar que a morte do corpo encerra a existência. Portanto, acreditamos subconscientemente que a morte da personalidade encerra o desfrute da plenitude da vida. Esquecemos que o comerciante que vendeu tudo o que tinha pôde comprar a Grande Pérola. É verdade que ele liquidou todos os seus bens, mas eles foram reinvestidos em algo de muito maior valor. A história do Evangelho implica que ele levou a Pérola em triunfo. O mesmo acontece conosco se fizermos o sacrifício das coisas dos sentidos que permitem a encarnação do Eu Superior no corpo físico. Há um período de luta enquanto os fios que nos prendem aos desejos dos sentidos são rompidos, mas assim que uma clareira apreciável é feita, a Luz Superior começa a raiar. Não ficamos muito tempo desamparados.
“Detém-se ao meu lado aquele passo: É a minha escuridão, afinal, Sombra de Sua mão, estendida carinhosamente.”
Enquanto a consciência estiver focada na personalidade, não podemos contatar realidades diretamente, mas apenas ver seus reflexos no mundo das formas. O chamado da Vida Superior é levantar-se e desviar-se do espelho da consciência de forma e olhar diretamente para a Realidade, que é Vida, não forma. É essa reviravolta que constitui a tarefa da alma quando busca a Iniciação.
À medida que a personalidade é gradualmente submetida ao Eu Superior, a Luz Interior começa a irradiá-la. A explosão súbita de iluminação é rara e se mostra cegante e incapacitante, como São Paulo descobriu no caminho para Damasco; portanto, ela só é permitida no caso de almas muito avançadas que foram treinadas em alto grau em vidas anteriores e reencarnaram com esse objetivo em mente, construindo suas personalidades de acordo. Para o restante dos que buscam a Iniciação, a Luz Interior surge suavemente e gradualmente, com muitas sombras de nuvens obscurecendo-a de tempos em tempos, à medida que os desejos dos sentidos surgem repetidamente, mesmo após acreditarmos que foram superados.
Tendo alcançado essa liberdade da escravidão dos sentidos, dois caminhos agora se abrem para o Iniciado; ele pode seguir o Caminho Místico e continuar em direção à libertação, ou pode seguir o Caminho Oculto e retornar ao mundo dos homens, equipado com os poderes da Mente Superior. É importante notar que o misticismo não ensina a reencarnação, enquanto o ocultismo o faz, e por esta razão: o místico busca escapar da escravidão da carne, nunca mais retornar; enquanto o ocultista deseja retornar à matéria, trazendo consigo os frutos de seus trabalhos. Ambos são ideais legítimos e justificáveis. O místico, que avança para conquistar sua liberdade, não deixa de ser uma influência no mundo; por suas realizações, ele trabalha uma porção do karma do mundo. É por isso que os místicos invariavelmente praticam mortificações muito depois de todos os desejos pessoais da carne terem sido eliminados; eles estão ab-reativando o karma do mundo.
O ocultista, por outro lado, pratica apenas a mortificação suficiente da carne para submetê-la e ensiná-la a obedecer à vontade soberana sem murmúrios. Seu objetivo é construir uma personalidade tal que seu Eu Superior possa funcionar através dela sem obstáculos. Ela deve ser como um cavalo poderoso e vigoroso que responde instantaneamente ao calcanhar e à rédea, não precisando de esporas nem de freios. Seus sentidos não o enganam; suas paixões não o cegam. Ele a usa como uma janela transparente da alma que não distorce a visão.
O místico torna sua personalidade negativa para ser um canal para as Forças Cósmicas. “Aquieta-te, e sabe que Eu sou Deus”, é sua atitude em relação a todos os problemas que é chamado a resolver. Ele se aquieta no plano mundano e permite que os poderes espirituais encontrem um canal na mente coletiva através de suas meditações. O ocultista, por outro lado, lida com formas e usa sua mente concreta para moldar essas formas em canais para as Forças Cósmicas. O místico trabalha exclusivamente no Eu Superior; o ocultista traz o Eu Superior para a manifestação nos planos da forma.
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O místico, tendo alcançado a libertação da escravidão dos sentidos, contenta-se com as experiências da consciência interior; ele não busca trazê-las à manifestação no plano terrestre; o ocultista, por outro lado, tendo alcançado a mesma realização desejada pelo místico, procura trazer a reflexão no plano da forma do estado de consciência ao qual chegou. Ele faz isso, se for um Irmão do Caminho da Mão Direita, porque é necessário para o Grande Plano que certos ideais sejam trabalhados no mundo da forma, mas nunca o faz para a gratificação dos sentidos. Esse é o teste pelo qual Nosso Senhor foi testado no Deserto: “Ordena que estas pedras se tornem pães.” Ele era tanto ocultista quanto místico, como foi demonstrado por milagres como a transformação da água em vinho e a passagem através de portas fechadas, mas Ele nunca usou Seus poderes ocultos, exceto no serviço de Sua missão, e nota-se que, à medida que avançava em direção à Sua realização final, Ele os usava cada vez menos.
A grande maioria das almas libertas opta por seguir o Caminho Místico, indo assim além de nossa esfera terrestre; e são apenas alguns daqueles que conquistaram sua liberdade que escolhem sacrificá-la para retornar ao mundo da forma, pois não têm desejos dos sentidos para atraí-los de volta à encarnação. Para eles, é mais uma encarceramento; eles são motivados unicamente por um desejo de aliviar o fardo da confusão do mundo. Por outro lado, não se deve pensar que o místico abandona o mundo quando deixa sua encarnação; suas preces estão sempre com ele, e é esse grande corpo de almas orantes que levanta o fardo do karma do mundo nos Planos Internos.
O místico serve de uma maneira e o ocultista de outra. Ambos são necessários para a tarefa cósmica de regeneração e evolução. Não pode haver função sem dualidade — a interação dos aspectos positivo e negativo da mesma força. O místico está em um pólo da força crística, e o ocultista no outro. Obedecendo à conhecida lei oculta da alternância de polaridade nos planos, o místico é negativo nos planos da forma e positivo nos planos da força; enquanto o ocultista é positivo nos planos da forma e negativo nos planos da força; portanto, ele sempre precisa invocar forças para auxiliá-lo em seu trabalho, empregando para isso a magia ritual em suas várias formas, desde a simples invocação feita com um sinal até as formas elaboradas realizadas em lojas.
O desenvolvimento mais verdadeiro, e aquele visado pelas disciplinas dadas na Sociedade da Luz Interior, é alcançado por meio de um equilíbrio justo das forças positivas e negativas da alma mantidas em equilíbrio pela vontade, de modo que o julgamento possa inclinar a balança em qualquer direção. A alma que é naturalmente inclinada ao misticismo, portanto, nas Pequenas Iniciações, recebe sempre um treinamento oculto; e a alma que é naturalmente inclinada ao ocultismo é levada a trabalhar em linhas místicas. Não é até que as Grandes Iniciações sejam alcançadas que a alma tem permissão para seguir sua inclinação natural e é dado o treinamento especialmente adaptado às suas capacidades.
A razão para essa aparente violência à natureza é prontamente compreendida; se uma alma, já inclinada ao misticismo, for desenvolvida exclusivamente em linhas místicas, ela tende a adquirir essa dolorosa falta de equilíbrio tão frequentemente vista entre aqueles que habitam muito no Invisível. Seu domínio sobre os planos da forma não acompanha seu contato com os planos da força; portanto, as forças rompem os limites da forma e se difundem em um pântano de espiritualidade emocional, sendo perdidas e desperdiçadas, como as águas de um rio que rompeu suas margens e transformou o vale em uma área alagadiça. Esse pântano produzirá uma vegetação exuberante, mas não é nem terra nem água, e é inútil para todos os propósitos práticos de serviço humano.
O ocultista, por outro lado, se for permitido no início de seu treinamento a satisfação de seu amor pelas formas e pela intelectualização, ficará enclausurado dentro de suas formas e perderá os contatos vivos que dão vida aos símbolos do ocultismo. Se, no entanto, ele for colocado para sua disciplina na tarefa de contatar forças por métodos puramente intuitivos e meditativos, ele adquirirá o poder de fazer seus contatos independentemente do uso de fórmulas e magia ritual; então, em um estágio mais avançado de seu treinamento, quando lhe forem ensinados os métodos tradicionais das artes ocultas, ele trará através de si um poder infinitamente maior do que o Iniciado que não foi assim treinado. É vital para todo treinamento oculto que o estudante compreenda os princípios do ocultismo e não use suas fórmulas cegamente e supersticiosamente.
Uma corrente é tão forte quanto seu elo mais fraco.
Nem o místico nem o ocultista conseguirão trazer para o plano da manifestação mais do que são capazes de polarizar dentro de suas próprias naturezas.