Tradução J. Filardo
Por Charles Imbert
Charles Imbert é um “viajante incrível”. Ele não viaja pelo mundo, como aqueles que um festival recebe todos os anos em Saint-Malo; ele procura os traços das Tradições antigas em histórias míticas e lendas iniciáticas, ele analisa os sinais que os Antigos inscreveram em seus textos e se esforça para estabelecer sua correspondência com símbolos tradicionais.
Nesse estudo ele evoca a relação entre os Doze Trabalhos de Héracles, as viagens de Ulisses e os signos do Zodíaco.
Ele desenvolverá sua demonstração em um futuro livro.
Na Grande Loja da França, o pequeno livreto branco entregue aos novos iniciados comenta os símbolos do primeiro grau. Para os doze laços do amor, indica-se que correspondem ao cinturão zodiacal e seus doze signos. O zodíaco era chamado pelos antigos “o caminho do sol”, e o formato dos laços representam a figura descrita em um ano pelo sol nos quadrantes solares. Na página 44 do livreto, o texto acrescenta que esses laços dão suas proporções aos paineis de loja […] ou seja três sobre quatro. É um lembrete de outro aspecto do zodíaco, o conhecimento das relações entre o três e o quatro, que é expresso pelos quatro triângulos ou o esquadro e o compasso.
Quatro triângulos? Um Aprendiz me perguntou sobre o trígono que figura em loja: “Mas por que ele está apontando para cima? Porque é um triângulo Fogo. Existe também o triângulo Água, apontando para baixo, o triângulo Ar, apontando para a direita, e o triângulo Terra, apontando para a esquerda, na astrologia esotérica, e parece que os triângulos da Figura 1 (página 98) eram conhecidos antes até mesmo da divisão da fita das estrelas zodiacais em doze, e que essas seções recebem um símbolo totêmico em relação ao caráter do nativo do Signo.
Gravura extraída do tratado de Daniel Stolz von Stolzenberg, Viridarium chymicum (1624). Da esquerda para a direita, os quatro elementos da Materia Prima, “Primeira Matéria”, a Terra, a Água, o Ar e o Fogo. Sobre as esferas, sua representação alquímica.
Os 360 graus foram escolhidos em relação aos 365 dias do ano, e com as doze lunações do ano – o ciclo sinódico da lua é de 29,53 dias – o que também deu as doze horas do dia, e, por indução, a régua de 24 divisões, que mede o ciclo do tempo da loja.
A Odisseia Maçônica
Estamos, assim, nos afastando da Maçonaria para entrar no esoterismo tradicional? Não, apenas juntando-nos aos partidários de uma origem muito antiga da nossa Ordem; os próprios maçons ingleses temperam a contribuição operativa para pesquisar mais alto e mais longe. O Rito Escocês Antigo e Aceito é um rito solar, e avançar em seu simbolismo amplia ainda mais a Poïétique, poética, as polissemias e, finalmente, consciência. Um campo expandido de consciência é como um campo de visão ampliado: não se tem mais consciência ou mais visão, mas mais a possibilidade de concentrar a atenção em uma escolha mais ampla.
O método maçônico de analogia sobre os símbolos propõe um desses alargamentos de horizontes. Em nossos rituais, a iniciação e as elevações são praticadas por viagens sucessivas. Todas as iniciações são uma forte desestabilização dos pontos de referência do candidato, para incentivar a integração da experiência, seguida pela reordenação de acordo com as chaves. Choque controlado, a iniciação é um trauma benéfico por adesão a uma ordem renovada. É também o mecanismo por que passa o viajante, que perde suas referências, experimenta a novidade e depois encontra uma organização de vida. Uma proposta seria a de que toda a viagem, aventureira e perigosa como a guerra, pudesse sempre incluir uma meta: seja ir realizar uma tarefa ou para visitar uma relíquia, ou trazer de volta um testemunho; por exemplo, na iniciação Bwiti Fang, a divindade dá uma palavra que deve ser repetida ao xamã após a viagem, para que ele saiba se a viagem foi realizada.
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Podemos falar de etapas? Cada etapa é então um pedaço do corpo da viagem, o viajante é um salvador de si mesmo, que recorda suas personalidades colocadas em vibração nos locais visitados; um itinerário é uma amarelinha, uma dança. Podemos falar de acompanhantes? Viajar juntos, como comer juntos, é colocar elementos em contato com o exterior e o interior de uma pessoa em uma experiência compartilhada.
Quanto à viagem concebida como uma deriva sem propósito, uma peregrinação em si mesma, uma jornada pura, é um conceito moderno, que pela perda do Significado ilustra uma visão do ateísmo. A jornada cujo fim é o objetivo se chama Odisseia.
Hoje em dia o significado da Odisseia Homérica ainda é controverso. Este “romance da sociabilidade”, segundo Aristarco, de quem, segundo se diz, Alexandre sempre teve uma cópia à sua cabeceira, é um dos protótipos do caminho iniciático ao encontro de símbolos. É por isso que proponho ler uma primeira chave da Odisseia.
Terminais, Sinais e Pistas
Homer parece não ter tomado partido quando deixa Odisseu contar suas tribulações. Do canto IX ao canto XII, Odisseu é o bardo de um final maravilhoso, para os Fécios que o receberam após um último naufrágio. Uma história retribuída, pois seus convidados emocionados, no canto XIII, o deixam bêbado e adormecido em Ítaca. O Odisseia contém 24 cantos, ou divisões, e metade da obra se desenrola assim, com o herói de volta para casa. Mas a estrutura do poema é sustentada: Ulisses já passou por onze provas quando, no canto XXII, ele se aproxima do décimo segundo, a emboscada armada. No canto XXIII, Penelope e Ulysses se reencontram, e o canto XXIV retoma o tema do inferno, já contado no canto XI.
As viagens – os trabalhos – de Ulisses são, portanto, apenas um dos temas da obra. Sua profunda unidade estaria escondida sem muitos detalhes correspondentes a uma estrutura numérico-zodiacal: os quatro primeiros cantos falam de Telêmaco, os quatro seguintes de Ulisses entre os Fécios, e uma série de quatro cantos expõe os onze primeiros trabalhos. Então, durante quatro cantos, Eumeu, guardião de um rebanho de 360 porcos com quatro pastores, ou seja um total de 365 cabeças, ajuda Ulisses e Telêmaco. Quatro cantos se passam na cidade de Ítaca e os quatro últimos na casa de Ulisses.
Estrutura zodiacal? Constatemos. Especialmente se olharmos para outras histórias míticas de viajantes zodiacais, por exemplo Hercules, “Gloria de Hera”, ou Gilgamesh, “Gloria de Samash”, também vestido com uma pele de leão.
Embora o relato de Hércules no zodíaco possa ter atingido os Antigos, não tenho dados ou anterioridade para apresentar, talvez porque o estruturalismo astrológico nunca pareceu sério e digno de publicação.
Os leitores não sabem mais do que eu esses trabalhos potenciais, deixo sem pretensões a tabula rasa para dar a minha opinião.
O zodíaco começa em Áries, que corresponde à cabeça do “homem zodiacal” cujos pés estão em Peixes. Essa convenção talvez seja tão antiga quanto os quatro símbolos triangulares dos Elementos. Quanto aos símbolos associados às constelações, este bestiário adornado de gêmeos, uma virgem, uma ânfora e uma balança, os especialistas os fazem originários da Babilônia e do Egito, sem ousar falar de Elão ou do Civilização do Vale do Indo.
Os trabalhos de Hércules seguem um ao outro em uma ordem tradicional. Estabeleci a correspondência zodiacal de cada episódio, em conexão com outros estudos sobre os antigos mitos coletados no Ocidente, incluindo as histórias de Homero e Hesíodo.
Começando com o Leão (trabalho # 1), vem a série Escorpião Capricórnio Sagitário – que são trocados – Aquário Peixes Touro Gêmeos Virgem Aries – que fica aqui – Balance e então Câncer. Esta não é a ordem das constelações visíveis. Por que essa estranha disposição?
Quanto às viagens de Ulisses, qual é a ordem delas? A composição zodiacal da Odisseia não é uma duplicata da de Hércules, adaptada da lenda de Gilgamesh vinda da Mesopotâmia, ela é específica de um povo marítimo. Essas viagens foram listadas nessa ordem: Lotófagos, Ciclopes, Éolo, Lestrígones, Circe, Cimérios, Sereias, Scila e Caríbdis, Bois de Hélios, Calipso, a Mansão dos Feácios, o Combate dos Pretendentes. A correspondência zodiacal da Odisseia então se anuncia: Libra – Áries – Aquário – Gêmeos – Leão – Câncer – Peixes – Escorpião – Touro – Virgem – Capricórnio – Sagitário. Em comparação com a lista de constelações visíveis, é novamente a desordem completa.
Seguir os detalhes
Para recuperar a ordem no caos, façamos um pouco de Geometria… elementar.
Os quatro elementos se distribuem no círculo do zodíaco, de acordo com a Figura 1, onde o trígono Fogo é tradicionalmente aponta para cima e o triângulo Água aponta para baixo. Com referência a este esquema zodiacal estabelecido, vamos postular uma leitura melhor que o topo de Fogo, colocado “acima”, será uma referência ao primeiro episódio das provas desses Heróis.
Para Hércules, descobrimos um curioso sistema de triângulos duplos, Fogo e Água, e Ar e Terra. Uma ordem em que não mais distinguimos se manifesta novamente, mesmo que a razão ainda seja esotérica.
O zodíaco Odisseiano revela uma ordem mais curiosa, rejeitando o Ar e a Terra em dois triângulos idênticos, mas excluídos, e dando um entrelaçamento para a Fogo Água, mas baseado em trígonos dissimilares. Este desequilíbrio é apenas em Libra e Sagitário. Como interpretar seus respectivos lugares?
Sagitário não é um dos primeiros onze eventos, que podem começar com um episódio mais rápido, mais real do que os outros (Cicones). Então, se o começo não é o começo, se Sagitário é o leme do zodíaco Odisseiano, temos a figura 4 … O que é o Sagitário? É preciso estudar a constelação de referência para melhor entender. O centro da nossa galáxia se situa a cerca de 5° da eclíptica. A Via Láctea nem sempre foi vista como um jorro celestial de leite, mas como um Grande Arco, segundo Plínio, o Velho, estendido entre a constelação de Sagitário, a pouca distância de Escorpião, e da de Gêmeos. Os observadores do céu haviam notado que na região de Sagitário a Via Láctea é mais densa, especialmente em direção à constelação do Altar, vizinha, cujos Anciães diziam claramente que ele estava no templo ou no centro, segundo Manílio; é representado de cabeça para baixo, as chamas que supostamente o atingem correspondem ao centro da Galáxia e sua intensa emissão de energia. Acordemos que, se fôssemos encontrar um início objetivo do zodíaco, sua sobreposição com a Via Láctea poderia ser um termo válido; então, o começo sendo em Sagitário, o fim iria estar em Escorpião.
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Bem entendido, trata-se de um viés hipotético para explicar a última disparidade de sistemas coerentes, remontados para tornar a Odisseia um pouco mais do que uma progressão e uma expectativa em direção ao fim dos pretendentes. Nós podemos ver ali, para nossa edificação, apenas mitos incompletos. Para entender mais, talvez seja preciso estudar técnicas astrológicas, lembrar a importância de ângulos nos temas, ler a projeção de orientações zodiacais sobre lugares reais, um plano do mundo.
Os autores desses mitos muito antigos não fabularam ao acaso. Ao detectar um código zodiacal, destacamos, pelo menos uma hermenêutica e, no máximo, a expressão soterrada de autores bem informados. Não ver tudo ainda não nos impede de captar uma intenção e um ponto de vista aparentemente iniciático. Além disso, o estudo transversal de temas comuns provenientes de uma Tradição comum revela uma universalidade, a partilha de arquétipos e nos leva a considerar os heróis viajantes como personagens que personificam nossos destinos pessoais.
Publicado na Revista Points de Vue Initiatiques no. 154
